Чудо святого Георгия о змие с житием.

Икона из церкви Успения Божьей матери села Погост-Саблё Батецкого района Новгородской области, что в бывшей Водской пятине Господина Великого Новгорода. Хранится в музее в Новгородском кремле.

Святой Георгий поражает змия мечом, а не копьём.

Образ стал широко известным в мире.

Хотя свой главный подвиг христолюбивый воин совершил вовсе не этим.

А тем, что принял мученическую смерть, но не отрёкся от христианской веры.

Произошло это 1700 с лишним лет назад при императоре Диоклетиане.

Мучали Георгия Георгиевича семь дней.

А на восьмой обезглавили.

Но в памяти народной Георгий Победоносец навсегда остался, благодаря спасению царевны и целого города в современном Ливане от змея.

Поразив змия копьём, Георгий потом убил его мечом в городе.

И если на большинстве икон он изображён в момент победы над драконом, то на некоторых – в момент расправы над ним.

Святой Георгий Победоносец - на мой взгляд, первый раннехристианский святой - солдат. Родился он в III веке нашей эры в Палестине, на территории современного Израиля, в маленьком городке, рядом с которым в настоящее время расположен крупнейший в стране аэропорт имени Давида Бен-Гуриона, в семье христиан. Св.Георгий с детства отличался отличными физическими данными, рано поступил на военную службу, сделал блестящую карьеру, стал любимым генералом римского императора Диоклетиана, во время гонений на христиан выступил в их защиту, был арестован, подвергнут жесточайшим пыткам, а затем обезглавлен.

Вот собственно говоря и вся биография Св.Георгия.
Как выглядел гонитель христиан и душегуб римский император Диоклетиан, известно точно, хотя его изображение вряд ли кому нибудь знакомо.

Заметим, что император Диоклетиан оставил свой след в истории не только преследованием христиан, которых считал опасными смутьянами, врагами стабильности римской империи и её скрепов. Он также известен своим беспрецедентным добровольным отказом от императорского титула и отъездом в деревню после 20 лет правления. Когда через некоторое время делегация римского Сената приехала к Диоклетиану убедить его возвратиться к власти, бывший император ответил отказом, заметив, между прочим, что если бы они видели, какова капуста, которую он вырастил на своем огороде, то не стали бы приставать к нему со своими дурацкими предложениями.

Как выглядел Св. Георгий (да и существовал ли он в реальности), точно не известно, а вот его изображение каждый узнает наверняка! И все благодаря, во-первых, наличию копья в правой руке, и, во-вторых, присутствию рядом со Св. Георгием второго и неотъемлемого персонажа - змия или дракона. Если видите на картине или иконе дракона, а рядом рыцаря в блестящих доспехах и с копьем в руке, то процентов на 99,99 этот рыцарь - Св. Георгий. Св. Георгия изображают, как правило, на коне:

на коне и с девушкой:

или реже пешим, но тоже с девушкой или без оной:

но обязательно с драконом. Само изображение дракона тоже может варьироваться от толстенького питона с зубками

До своеобразного птеродактиля, но тоже упитанного

Св.Георгия часто изображают с красным крестом на белом фоне.

Этот крест так и называют: Св.Георгия. С XIII века он является национальным флагом Англии. В XVII веке крест Св.Георгия соединили с символом Шотландии - Андреевским крестом и символом Ирландии - крестом Св.Патрика: в результате получился флаг Соединенного Королевства - Юнион Джек.

Однако вернемся к изображениям Св.Георгия. Роли у святого и дракона строго распределены: первый протыкает копьем второго, второй корчится в предсмертной агонии и пытается укусить первого. Да, чуть не забыл, канон обязывает изображать коня светлой масти и обязательно в яблоках

Сюжет этих картин черпается из легенды «Чудо Святого Георгия о змие», согласно которой возле города Ласия в местном болоте завелся зловредный змий. Он каждодневно выползал на берег и пожирал окрестное население. И губернатор ничего не мог (или не хотел) с этим поделать. Дело дошло до того, что местная пятая колонна вывела население городка на несанкционированный массовый митинг и тем самым так прижала губернатора, что он в патриотическом порыве предложил отдать ненасытной змеюке собственную родную дочь. Девушку нарядили в самые красивые одежды, украсили дорогой бижутерией и отвели в места обитания змея, который в предвкушении ланча уже выполз на берег. В это время через те места проезжал Георгий, следовавший на своем боевом коне в родные пенаты после демобилизации. Увидев такую картину, Георгий с помощью копья и меча мелко нашинковал змея, а освобожденную девушку отвел счастливому отцу. По такому случаю губернатор и верный ему народ приняли христианство, а также построили в городе храм, посвященный Св. Георгию. Сюжет этой легенды можно трактовать и аллегорически: Св. Георгий - «христово воинство», несущее христианскую веру в чужие земли; змей (дракон) - олицетворение ереси, а то и сам Диоклетиан; ну а дева в плену у змея - христианская Церковь.

Но это классическая версия легенды о Св. Георгии и драконе. Согласно альтернативной версии, Георгий не убивал змея-дракона. Напротив, рыцарь-святой усмирил змия исключительно с помощью крестного знамени и слова Божьего. Соответственно и в иконографии стали ставить акцент не на ратном подвиге Св. Георгия и поражении копьем ископаемого животного, а на его усмирении молитвой и спасении царевны. Новая редакция легенды о змие пришла в XI веке из Византии, вернее из Грузии (Джорджии), которая была частью византийской империи и где святой был особо почитаем.

Иллюстрацию этой версии легенды можно увидеть на сохранившихся фресках церкви Св. Георгия, что в Старой Ладоге в 130 км от Санкт-Петербурга.

Старой Ладога стала только в 1704 году, когда Петр I основал в устье Волхова Новую Ладогу. Считается, что Ладога была первой столицей древней Руси (но не Киев же, право, я вас умоляю) и местом княжения Рюрика с 862 по 865 год. По одной из версий церковь Св.Георгия и была построена в XII веке на месте бывшей резиденции Рюрика. Но вернемся к ладожской фреске, которой мы любуемся без малого 15 лет, как только купили дачу в Новой Ладоге.

Св. Георгий на фреске изображен без оружия (в правой руке хоругвь), но в латах и на лошадке в традиционных яблоках. Однако, как мы помним, латы и лошадка служат исключительно для целей идентификации святого, как и изображение змия. Сам змий просто лапушка. Особенно умиляет поводок на шее. Когда я смотрю на ладожское изображение змия, мне почему то всегда вспоминается моя среднеазиатская овчарка Пальван (домашняя кличка - Паша), наверное из-за его сложно-кусачего характера, но "доброго внутри". На самом деле, на змие не поводок, а поясок царевны, которая и ведет животное, эдак пританцовывая: радуется, что, во-первых, осталась жива и, во-вторых, познакомилась с военным. Военные, как мы знаем, нравятся девушкам. За небольшим исключением, не будем показывать пальцем.

Вспомним также, что в XII основная часть ладожского населения была безграмотной. В школу не ходили, а вот в церковь ходили и очень часто. И фрески в церкви служили в том числе эффективным средством государственной пропаганды, ну как телек сейчас. Достаточно вспомнить знаменитый 70 метровый ковер из нормандского городка Байе (обязательно подробнее расскажем о нем позже), который соткали и затем на протяжении десятилетий вывешивали в местном кафедральном соборе исключительно с одной целью: убедить местное население, что нормандский герцог Вильгельм Завоеватель не аннексировал Крым Англию, а только восоединил исконно нормандские земли и, тем самым, восстановил историческую справедливость.

Так какую же мысль несет фреска из ладожской церкви Св. Георгия? Люди добрые, не мечом и не копьем, не "градами" и не "буками", и уж тем более не "искандерами", а только добром, убеждением и словом, конечно с Божьей помощью, можно достигнуть окончательной Победы с вечной битве Добра со Злом - в себе самом, в сокровенных глубинах собственной души и в окружающем нас мире. По крайней мере об этом и говорит ИСТОРИЯ.

Икона Успение Богородицы

Интересной иконографической особенностью выделяется икона Успения середины XVI века из Владимиро-Суздальского музея-заповедника. Если во всех рассмотренных выше памятниках Христос чаще всего изображался фронтально, держа душу Богоматери двумя руками, то здесь Он представлен в развороте, благословляющим десницей Богоматерь, лежащую на одре. Эта деталь, по всей видимости, появляется в «облачном» варианте Успения в первой половине XVI века и широко распространяется в XVI-XVII столетиях. Благословляющим Богоматерь Спаситель представлен и на иконе XVI века из собрания Русского музея. На ней также представлено вознесение Богоматери, сидящей на престоле, к раскрытым вратам рая, за которыми видны ангельские чины, Небесный город (в виде крестообразной по форме башни) и несколько райских деревьев.

С райской символикой в XVI веке связано и размещение сцены Успения в росписях храмов. Так, в декорации Архангельского собора Московского Кремля и Успенском собора в Свияжске этот сюжет помещен над конхой алтаря, что позволяет трактовать эту композицию, исходя из представлений о символике алтарного пространства как места горнего, райского.

Икона Чудо Георгия о Змие

Чудо Георгия о змие -- описанное в житии святого великомученика Георгия Победоносца спасение им царевны от змея (дракона), совершенное им, согласно большинству указаний, уже после смерти. Получило отражение в иконографии данного святого, став самым узнаваемым его изображением.

Легенда об убийстве Георгием змия имеет восточное происхождение. Отмечают, что она восходит к дохристианским культам. Античная мифология знает ряд сходных сюжетов: Зевс побеждает Тифона, имевшего на затылке сто драконовых голов, Аполлон одержал победу над драконом Пифоном, а Геракл над Лернейской гидрой. Наиболее близким по сюжету к чуду Георгия о зиме является миф о Персее и Андромеде: Персей побеждает морское чудовище и спасает царевну Андромеду, отданную ему на съедение.

Чудо Георгия о змие имеет иносказательное толкование: царевна -- церковь, змей -- язычество то есть Георгий, убивая дракона, спасает христианскую церковь от язычников. Также это чудо рассматривается как победа над дьяволом -- «древним змием».

"Чудо святого Георгия о змие" стало одним из излюбленных сюжетов древнерусской живописи. Как все сюжеты, он был строго канонизирован, и иконописный подлинник говорит о том, как надо этот эпизод изображать на иконах:

"Чудо святого Георгия, како избави девицу от змия, пишется тако: святый мученик Георгий седит на коне белом, в руке имеяше копие и оным колол змия в гортань; а змий вышел из езера вельми страшен и велик; езеро велико, подле езера гора, а на другой стране гора же, а на брезе езера стоит девица, царская дщерь, одеяние на ней царское вельми преизрядное, поясом держит змия и ведет поясом змия во град, а другая девица ворота градския затворяет; град кругом его ограда и башня, с башни смотрит царь, образом рус, брада невелика и с ним царица, а за ними боляре, воины и народ с секирами и копиями".

Иконописный подлинник дает канву, общие положения изображаемого эпизода, но если мы сравним иконы XIV, XV, XVI веков, изображающие "Чудо Георгия о змие", то поразимся тому, как русские мастера в рамках заданного содержания и канонической формы сумели создать столь разные, столь непохожие друг на друга произведения.

Сюжет легко узнаваем: всадник в красном плаще на белом коне колет копьем змея. Здесь есть простор для фантазии древ них мастеров, есть поэтичность, сказочность, и вместе с тем общечеловеческий смысл: добро побеждает зло. Недаром на этих иконах Георгий Победоносец "...дается носителем доброго, светлого начала. В его ослепительном блистании есть нечто грозовое, нечто такое, что уподобляет его сверкающей молнии. И невольно кажется, что нет такой силы в мире, которая смогла бы остановить стремительный бег этого победоносного воителя".

Композиция икон "Чудо Георгия о змие" бывает в сокращенном варианте и в расширенном. Сокращенный вариант изображает только Георгия на коне, поражающего змия. В правом углу обычно присутствует сегмент неба, в котором -- или Христос, благословляющий Победоносца, или Его рука.

В расширенном варианте есть и царевна, ведущая усмиренное чудовище на своем пояске в город; и башня с царем, царицей и приближенными, наблюдающими с высоты за происходящими событиями, и народ, дивящийся чуду. Иногда у головы Георгия летит ангел, венчающий Победоносца короной.

На иконе начала XIV века из Русского музея в Санкт-Петербурге представлен как раз такой расширенный вариант чуда, причем царевна Елизавета названа в надписи Елисавой. Ее родственники и епископ смотрят с высокой башни, как девушка ведет покорное чудовище на своем пояске. Георгий на белом коне четко выделяется на красном фоне, подавляя своими размерами и Елисаву со змием, и даже башню с родителями царевны. Страшное чудище утратило свою грозность, да и Георгий, хоть и держит в правой руке копье, не воинственен. Он спокойно сопровождает усмиренное чудовище, ставшее ручным, и хрупкую девушку в город: дело сделано, главный момент битвы позади, наступает покой и мир.

Икона примечательна еще и тем, что вокруг средника размещены клейма с житием святого, причем большинство из них посвящено его мучениям: Георгия четвертуют, бьют, кладут на него камни, сажают в котел с кипятком, пилят голову, жгут свечами. Великомученик тверд в своей вере, и лик его в каждом клейме остается неизменно спокойным.

Или вот другая новгородская икона "Чудо Георгия о змие" 16 века из Третьяковской галереи. Здесь сюжет дается в краткой редакции: св. Георгий на белом коне, полуобернувшись назад, колет змея копьем в пасть. Больше на иконе ничего нет, только в правом верхнем углу из сегмента неба видна благословляющая рука Господа. Но как выразительна, как прекрасна эта икона! Описывая ее, известный искусствовед М.В. Алпатов поражается удивительной смелости мастера в обращении с традиционными иконографическими мотивами, неистощимости его фантазии, богатству и целостности созданного им живописного образа.

"...Красный плащ развевается на иконе, как алое знамя, трепещет, как огненное пламя, -- он наглядно выражает "пламенную страсть" героя, и по контрасту к плащу белый конь выглядит как символ его душевной чистоты. Вместе с тем своим силуэтом всадник сливается со знаменем, и оттого фигура его кажется как бы окрыленной...".

За спиной Георгия -- щит, украшенный человеческой маской и вместе с тем похожий на солнце. Возможно, в этой детали иконы 16 века нашли отражение древние верования славян: ведь Георгий пришел на смену языческим богам, причем одни считают его наследником Ярилы-Солнца, другие -- Перуна и Дажбога, третьи -- Святовита, а четвертые связывают христианского святого с солнечным конным богом Хорсом.

Скорее всего, на русской почве св. Георгий вобрал в себя самые чистые и светлые качества многих древних языческих богов.

«Чудо святого Георгия о змие» как объективная реальность, или антидарвинистский анализ боя самого известного древнеримского офицера-христианина.

фото — Сергей Евдокимов

Написать данную статью автора побудила сложившаяся ситуация на Ближнем Востоке, где в очередной раз христианское оружие противостоит силам мирового зла, и происходит это на территории, где когда-то святой великомученик Георгий поразил некоего дракона, хотя об этом моменте сейчас мало кто помнит. Волею судеб Россия с недавних пор является активным участником противостояния в этом регионе, но многие российские военнослужащие, направляющиеся туда, если и знают святого Георгия, то в самых общих чертах, а некоторые вообще не считают его исторической личностью и, к сожалению, воспринимают его победу над драконом как легенду. Однако мы попробуем развеять их сомнения.

Великомученик Георгий, именуемый Победоносцем, является одним из наиболее известных и почитаемых православными христианами святым. К нему обращаются в различных молитвенных нуждах, но в первую очередь о его заступничестве перед Богом молят люди, несущие военную службу. Также этот святой является одним из особых покровителей христианского оружия и многие победы христианских войск на поле брани приписываются, в том числе и его заступничеству.

Образы святого великомученика Георгия Победоносца, разделённые 15 веками.

Современный православный образ «Чудо святого Георгия о змии».

Во-первых, необходимо сказать, что сохранившиеся источники вполне единодушны в том, что святой Георгий был реальной исторической личностью; это был высокопоставленный древнеримский офицер, проходивший службу в период правления императора Диоклетиана. По одной из вероятно наиболее исторически точных версий великомученик Георгий родился в семье греко-римских аристократов в небольшом палестинском городке Лидда (ныне израильский Лод) в конце 3 века. Он принял смерть в 304 г. хр.э. за свою веру во Христа, будучи ещё в достаточно молодом возрасте, на территории древней Каппадокии (Малая Азия) в городе Никомидии (ныне турецкий Исмид).

Здесь нам бы не хотелось повторять рассказ о страданиях святого перед смертью, обычно занимающий значительную часть его жития, – хотя бы на том основании, что несколько странным представляется заставлять, например, кого-то снова и снова повторять описание чудовищных мучений и смерти какого-то горячо любимого им человека. Об этих событиях каждый желающий может найти легкодоступную информацию; нас же особенно интересует, возможно, самый яркий и запомнившийся современникам эпизод, который случился при земной жизни святого – бой, в котором он победил некое чудовищное существо, называемое драконом или большим змеем.
Почему то в наше время многие даже верующие христиане (не говоря о представителях иных религиозных конфессий или атеистов) считают, что на самом деле никакого боя небыло, а это некий легендарный символ победы христианского вероучения над язычеством. Однако высокая степень реалистичности и детализированности описываемых событий не даёт повода так думать.

Некоторые, находясь в плену современного научного мировоззрения, построенного на недоказанных идеях дарвинизма и базируясь на эволюционной картине мира, предполагают, что сам бой был, но святой Георгий поразил какую-то крупную ящерицу, типа комодского варана, или даже крокодила. Однако скептики почему-то забывают, что огромных варанов на территории Ближнего Востока никогда небыло, а Индонезия с островом Комодо (где обитают гигантские вараны) находится очень далеко, и до XIX века в Средиземноморье о них ничего не знали. На крокодилов же люди в том регионе давно и успешно охотились, и вряд ли убийство одного, даже особо крупного, крокодила могло таким образом повлиять на современников, что тысячи из них после этого стали убеждёнными христианами. Ниже мы попробуем разобраться в этом и всё же ответить на вопрос – так с кем в реальности сражался святой Георгий Победоносец?

Итак, великомученик Георгий, будучи офицером римской армии и при этом глубоко верующим христианином, однажды находился по делам службы на территории современного Ливана или Западной Сирии и приехал в один большой город. Тут источники расходятся: по одной из версий это был город Бейрут (Берита), по некоторым другим данным возможно речь идёт про Алеппо (Халеб) или указывается иной населённый пункт в том регионе. Там он узнал, что на некотором расстоянии от этого города находится болотистое озеро, объявленное местными языческими жрецами священным, на берегах которого поселилось некое рептилеобразное чудовище. И хорошо бы, если оно просто так там жило, – так эта тварь поначалу охотилась на овец и коров, которых держали жители окрестных селений, а потом, когда домашняя скотина закончилась, перешла на питание людьми.

По-видимому, попытки местных язычников убить дракона или прогнать чудовище с помощью магии не дали результата. Ситуация дошла до степени, говоря простым русским языком, просто маразма, так как местные жрецы (видимо, действуя в русле древневавилонской традиции) постановили, что это животное является священным, что поселилось оно тут по воле богов, и само является воплощением какого то древнего божества, а значит пытаться убить его — грех. Но главное — они убедили весь народ в том, что ради услаждения языческих божеств, «для того чтобы они переменили свой гнев на милость», этому страшному существу надо приносить человеческие жертвы.

По прошествии некоторого времени эта мерзостная практика превратилась «в благочестивую традицию». Даже сам римский консул, управлявший этой провинцией (иногда именуемый в некоторых житиях «царём»), согласился с ней, когда на его родственницу или даже дочь выпал жертвенный жребий. Узнав об этом, находившийся в той местности святой Георгий, обладая рыцарственным характером, решил показать, что Бог христиан намного сильнее всяких языческих чудовищ. Кроме того, святой увидел, что, по Божьему Промыслу, именно ему, «здесь и теперь» предоставляется возможность засвидетельствовать силу Господню, и решил исправить создавшееся положение.

Охваченные паникой язычники не слышали уговоров немногих местных христиан о необходимости прекращения жертвоприношений, и будущий великомученик не стал вступать с ними в сражение, проливая кровь пусть и творящих неправду, но своих сограждан. Он решил действовать по-иному. И когда процессия с очередной связанной жертвой (вероятно как раз это была дочь имперского администратора) вышла к месту обитания дракона, он отправился вместе с ними, правда, облачившись в доспехи, вооружившись и сев на боевого коня. И как можно понять, вовсе не для того, что безучастно лицезреть ужасную картину злодеяния.

Когда люди привезли обречённую к логовищу чудовища, и то вылезло, надеясь сытно пообедать в очередной раз, святой Георгий неожиданно в одиночку вступил в поединок с драконом на берегу озера , и убил «змию люту », спася жизнь девушке, обречённой по жребию на страшную жертву, благодаря чему десятки тысяч жителей Ливана и Западной Сирии массово крестились. Вот как этот бой описан в одном тексте: «…осенив себя крёстным знамением и призвав имя Господне, святой Георгий быстро и храбро устремился на коне своём на змея, крепко сжав копьё и, ударив змея с силою в гортань, поразил его и прижал к земле; конь же святого яростно попирал змея ногами… ». Можно констатировать, что дело решила неожиданная и быстрая, отлично исполненная атака (недаром великомученик Георгий был профессиональным воином).

Больше того, как свидетельствует текст некоторых жизнеописаний святого, поразив, но не добив чудовище, Победоносец слез с коня, накинул верёвку на поверженного противника, и со словами «И это ваш бог? Ну смотрите же, как я с ним управлюсь! » повёл дракона к городу. И только там, у стен его, а не на берегу озера, при стечении множества народа доблестный святой отрубил чудовищу голову, прославляя имя Господа Иисуса Христа, и славя Его как Истинного и Единственного Бога, дарующего победу твёрдо уповающим на Него.

Таким образом, наш Господь, через святого Георгия, проявил своё милосердие к людям, не только поразив обожествлённое чудовище, но прервав отвратительную традицию человеческих жертвоприношений. Больше того, именно через проявленную доблесть святого Георгия множество местных жителей приняло Православное Христианство (различные источники называют разные цифры – от многих тысяч до 24.000 и даже до 240.000; речь идёт о действительно огромном числе жителей округи, хотя понятно, что никто не вёл точного учёта). И так, благодаря совершённому подвигу, значительная доля местного населения поняло ошибочность веры в могущество языческих божеств, и отринув ближневосточные культы, приняла веру в Того Бога, который доказал, что Он сильнее всех тёмных сил и их биологических креатур.

Однако, несмотря на то, что римские власти впоследствии, вероятно, одобрили сам акт сражения и убийства «змия люта», расценив его вероятно «как защиту жизней подданных императора», но распространение Христианства в Поздней Римской империи конца 3 века считалось не просто «неполиткорректным», а было прямо запрещено законом. И именно обращение через его подвиг десятков тысяч римских граждан ко Христу, по-видимому, вменилось святому Георгию в вину позднее, став одним из пунктов официального обвинения.

Позднесредневековое немецкое изображение (15 в.) св.Георгия, убивающего дракона.

Итальянская фреска 14 в. (худ.Ботичелли), изображающая св.Георгия, поражающего змея.

Современная палеонтологическая реконструкция (худ.З.Бурриан) – нотозавр на берегу озера.

Видя средневековые изображения битвы св.Георгия со змеем, и сравнив их с современной реконструкцией обнаруженного палеонтологами нотозавра, остаётся только поражаться явной идентичности хищных рептилий. Больше того, примерно совпадает даже размер нотозара с изображением дракона, поражённого св.Георгием, – это был совсем не гигантский динозавр, правда достаточно проворный и явно агрессивно-хищный, взрослые особи которого достигали в длину 3-4, иногда 5 метров.

Несмотря на то, что дракон или змей, с которым сражался святой, различается у разных художников, но создаётся впечатление, что некоторые наиболее древние изображения явно восходят к единой традиции, согласно которой эта рептилия имела огромную голову с большой пастью, тонкую и относительно длинную шею, короткое толстое тело на четырёх лапах и довольно длинный хвост. Ни о каких-либо нескольких головах, крыльях для полёта, огненном дыхании или иных сказочных атрибутах чудовища ни в древнейших изображениях, ни в житиях о св.Георгия речи не идёт. Складывается полное ощущение, что перед нами некое вполне реальное животное, но крайне редко встречавшееся даже в Античность и к настоящему времени полностью вымершее.

Долгое время многочисленные скептики и даже некоторые верующие христиане считали, что в повествовании о бое святого Георгия со змеем нет ничего реального. Однако уже достаточно давно палеонтологами при раскопках был найден вид динозавров, который получил наименование нотозавров . Это были достаточно крупные хищные существа, жившие в древности по берегам озёр, морей или рек , возможно ведшие даже полуводный образ жизни, и таким образом мы можем констатировать, что условия обитания — что дракона, поражённого святым Георгием, что нотозавра — сходны. Видимо значительную часть их пищевого рациона составляла рыба, но, в первую очередь, нотозавры были активными хищниками, и нападали на любую добычу, появлявшуюся в непосредственной близости к месту их обитания (обнаружены даже кости молодых нотозавров со следами зубов более крупных особей).

Поскольку было найдено довольно много скелетов этих древних хищных рептилий, то учёные смогли достаточно точно восстановить их внешний облик. Однако долгое время, почему-то никто не сопоставлял изображения змея на образах святого Георгия и палеонтологические реконструкции нотозавра, которые (по нашему мнению) совпадают идеально, вплоть до деталей (по крайней мере, автору информации об этом не встречалось).
Несколько удивляет то, что некоторые креационисты (т.е. сторонники концепции Сотворения мира Богом и противники материалистического дарвинизма) в настоящее время считают, что святой Георгий сражался с динозавром бариониксом (впервые найденном, и то только фрагментарно, лишь в 1983 году, хотя к нашему времени известно несколько достаточно полных скелетов особей этого вида). Однако это вряд ли было возможно, т.к. барионикс хотя также жил по берегам водоёмов, как и нотозавр, но имел несколько иной облик, передвигался преимущественно на двух лапах, а не на четырёх, и был намного крупнее нотозавра, — а значит, и поразить его простым копьём было сложнее, и потом связать и полуживого «дракона» притащить на верёвке в город святой Георгий вряд ли бы смог (если речь не идёт например, о молодой особи барионикса). Тогда как нотозавр не только своим внешним видом, но даже размерами идеально соответствует хищной рептилии, описанной в житии рыцаря-великомученика и сохранившимся средневековым изображениям самого известного боя этого христианского святого.

Реконструкция облика крупнейшего из найденных динозавров вида Baryonyx walkeri сравнительно с размерами человека (рост 1,8 м.). Однако выяснилось, что это была ещё молодая особь, а значит размеры пиковых экземпляров этого вида были намного больше.

Группа бариониксов в своей традиционной среде обитания – на берегу водоёма. Хорошо показана универсальность в питании этого хищника.

Как можно увидеть, взрослый барионикс был во первых намного крупнее нотозавра, а во вторых, ходил в основном на двух лапах, а не на четырёх, а значит, вряд ли представителей именно этого вида изображают на иконах со св.Георгием (т.к. один лишь череп у него был длинной до 2 метров, а значит св.Победоносец вряд ли мог притащить полудохлого динозавра этого вида к жителям города на верёвке, тогда как нотозавр соответствует по всем параметрам идеально).

И, как это не покажется удивительным для скептиков, но не только размеры «дракона», судя по изображениям битвы святого Георгия, сходятся с размерами найденных скелетов нотозавров (обычно достигавшими в длину 2-4 метров, иногда 5-6 метров, как Nothosaurus giganteus ), но даже ареал обитания у них идентичный (в отличии от бариониксов, достигавших длинны 9 метров, и чьи кости были найдены только на территории Англии и Испании). Палеонтологи, на основании находок костных останков нотозаров, считают, что в ареал обитания этого вида ящеров входили территории от Северной Африки и Южной Европы через Ближний Восток и Южную Россию вплоть до Центральной Азии. Таким образом, можно утверждать, что наличие нотозавра на территории современного Ливана или Западной Сирии, где его и сразил древнеримский кавалерийский офицер-христианин, не противоречит имеющимся научным данным по ареалу обитания данного вида.

Однако для эволюционистов, отрицающих Сотворение и библейскую картину развития нашей планеты, тут есть одна проблема – с их точки зрения время жизни святого великомученика Георгия Никомидийского и — что нотозавра, что барионикса – разделяют десятки миллионов лет, так как по их мнению, динозавр и человек никак не могли жить в одну историческую эпоху. Но это так, только если опираться на концепцию развития мира, построенную на ошибочной теории макроэволюции Ч.Дарвина и разделять гипотетическую хронологию эволюционистов в миллиарды лет. Если же опираться в концепции развития мира на Книгу Бытия, разделять библейскую хронологию и признавать Сотворённость Богом нашего мира (при отсутствии макроэволюции как достоверно зафиксированного явления), то в том, что святой Георгий мог поразить в бою одного из последних нотозавров, нет ничего невозможного.

Мы не будем здесь разбирать множество других известных случаев, когда наличие живых динозавров (так или иначе приносивших вред и поэтому обычно убиваемых человеком) фиксируется в древнееврейских, древневавилонских, древнегреческих, древнеримских или средневековых европейских и арабских документах, а просто подчеркнём, что случай с боем Георгия Победоносца против динозавра вовсе не единичное свидетельство. И соответственно не только житие св.Георгия, некоторых других христианских святых-змееборцев, но сохранившиеся в древних источниках многочисленные описания глазами очевидцев динозавров как существ, живущих бок-о-бок с людьми, а также их древние изображения, дают весомые основания считать, что некоторые из этих ящеров пережили некий Глобальный Катаклизм, именуемый Всемирным Потопом, и были истреблены человеком уже во времена Поздней Античности и Раннего Средневековья.

Современная икона св.Георгия

Таким образом, имеющиеся свидетельства говорят о том, что предлагаемая эволюционистами и выдаваемая ими за единственно-верную картина развития жизни на нашей планете концептуально ошибочна, тогда как библейская картина мира достаточно хорошо объясняет имеющиеся, казалось бы, парадоксальные факты.
И мы надеемся, что та же Сила Господня, которая в давние времена помогла великомученику Георгию сокрушить живое воплощение зла, поможет и в наше время православным христианским воинам (если они будут твёрдо верить в Иисуса Христа и уповать на заступничество святого Георгия), сокрушить всех своих противников.

Последняя четверть-конец XIV века. Ростовские земли

48,7 × 33,6 × 2,2 см. Дерево (липа), доска цельная, шпонки отсутствуют, неглубокий ковчег, паволока отсутствует, левкас, темпера.

Происхождение не установлено. Находилась в собрании С. Н. Воробьева (Москва), купившего икону в Москве в 2002 г. Приобретена для музея в 2008 г. Инв. № ЧМ-438.

Раскрыта в 2002 г. С. Н. Воробьевым. Повторно реставрирована в 2008 г. М. М. Бушуевым (ГРМ).

Вставки нового тонированного левкаса в верхнем и нижнем углах и на левом поле. Значительные поздние мастиковки с записью оставлены на правой ноге коня и его крупе с частичным заходом на фон, мелкая вставка на шее коня. Незначительные выкрошки грунта по всей поверхности. Красочный слой потерт, особенно по теневым частям лика, на синих одеждах Георгия, на границах соприкосновения фона с нимбом. По всему среднику и на полях многочисленные следы от гвоздей, крепивших оклад. Авторские киноварные надписи, двойная отводка по лузге и копье хорошей сохранности.

Композиция иконы основана на одном из эпизодов византийской легенды, входившей в цикл чудес святого Георгия и известной с IX в. в памятниках письменности как «Чудо святого великомученика Георгия о змие». Ее иконография следует краткому изводу сцены (который соответствует лишь кульминационному моменту этого текста), получившему распространение в искусстве XIV–XV вв. В данном случае, однако, выбран самый лаконичный и весьма редкий иконографический вариант, лишенный каких-либо повествовательных подробностей: отсутствует благословляющая десница Божия; святой представлен без щита, постоянного атрибута воина; нет и намека на характер и место действия – не только обычных горок, но даже позема, иногда использовавшегося для самых кратких изводов. Скачущий на черном коне Георгий поражает копьем змия, извивающегося прямо на светлом фоне иконы, причем действительно имеющего вид змия, а не дракона (как он изображен на большей части икон этого сюжета) – без крыльев и когтистых лап. Подобные изображения встречаются редко: таким змий показан, например, в происходящей с Пинеги иконе ростовского круга из собрания М. В. Розановой (Британский музей, Лондон), или в произведении первой половины XVI в. (?) из собрания И. С. Остроухова (ГТГ). Однако самая близкая аналогия – икона рубежа XIV–XV вв. ростовского происхождения из собрания К. В. Воронина, представляющая уже следующий этап развития сюжетной композиции. Но и в ней повторяется такая особенность, как намеченный рисунок чешуи змия. Контраст между крупным, с трудом вписанным в поле средника конем, не летящим, а тяжело скачущим, и подчеркнуто маленьким, хрупким, совсем не похожим на злого дракона змием, к тому же окрашенным в небесно-голубой цвет, лишает икону обычного для таких сцен акцентирования идеи змееборства: противопоставления веры и добра злу, язычеству. Памятник словно воскрешает древнюю византийскую традицию изображения Георгия-всадника или конного воина-триумфатора и напоминает редкие примеры сцены, где змия вообще нет, хотя сохраняется поза святого, замахнувшегося копьем и наносящего удар, как на новгородском памятнике конца XIV в. из погоста Любони (ГРМ). Между тем спокойно опущенный хвост коня более соответствует иноходи, чем стремительному бегу животного.

Другие особенности композиции – скачущий галопом конь, высоко занесенная рука всадника, вонзающего копье в раскрытую пасть дракона, а также широко развевающийся за спиной, словно наполненный энергией движения красный плащ, – типичны для икон XIV–XV вв. Несмотря на лаконичность иконографии, очень подробно и достоверно изображена конская упряжь: высокое седло и две попоны (как полагалось при торжественном выходе наездника), сбруя, решма, киноварные ремни и ленты, элегантно перетягивающие круп, и особенно завязанные на ногах красные шнуры, реющие при беге. Парадный вид лошади соответствовал значительности седока-победителя, – очевидно, что в основе композиции лежал древний, видимо византийский, образец.

Лаконичное, лишенное какого-либо нарративного контекста изображение уподобляло образ Георгия, воина и змееборца, геральдическому знаку-символу, что усиливалось еще одной иконографической приметой образа – черной мастью коня, – сближающей его с небольшой группой произведений, в основном среднерусского происхождения, отличающихся этой редкой особенностью: с иконой середины XIV в. из собрания А. В. Морозова (ГТГ), упомянутым ранее пинежским образом из коллекции М. В. Розановой, иконой XV в. (?) из собрания Р. Лакшина (Швейцария), двумя иконами последней трети XV в. из частных собраний и несколькими памятниками XVI столетия. Образ из собрания Музея русской иконы среди них оказывается одним из самых ранних.

Убедительного объяснения замене традиционного белого цвета коня в этой сцене не существует. Антитеза «белое – черное», означающая «жизнь – смерть», «рай – ад», «свет – тьма», в христианском понимании отнюдь не сводилась к противопоставлению добра и зла. Ею пронизаны библейское повествование, литургическая поэзия и колористическая символика живописной структуры иконы. Смерть Христа, ставшая залогом новой жизни, предопределила отношение к «концу» и «тьме» как к «началу» и воскресению, поэтому и семантика черного в иконописи была неоднозначной. Наряду с белым, красным и рыжим черный конь упоминается в библейских текстах, прежде всего в Апокалипсисе. По толкованию Андрея Кесарийского, всадник на черном коне, появившийся в момент снятия Третьей печати (Откр. 6, 5–6), означает «плач об отпавших от веры во Христа по причине тяжести мучений». Георгий, стяжавший венец победителя своим триумфом над невероятными мучениями, «смертию смерть поправший», мастью своего коня мог символически отменять наказание апокалипсического образа, подобно тому как наступивший на голову змия Христос своей Жертвой и Светом отменил черную тьму ада и смерти.

Иконографические особенности иконы, более всего сближающие ее со среднерусским или ростовским кругом, согласуются с ее художественным стилем, также тяготеющим к искусству ростовских земель. Архаичные приемы обработки лицевой стороны – чуть намеченный ковчег, исполненный аурипигментом фон с двойными киноварными рамками и двуцветной красно-коричневой лузгой, яркие, крупно нанесенные надписи – восходят к живописной традиции северо-восточных земель середины – второй половины XIV в.

На нее указывают и технические особенности: отсутствие паволоки, исполненное без санкирной основы с помощью аурипигмента личнóе письмо, положенное на слои прозрачной легкой прокладки с длинными тонкими белильными светáми, а также подвижный и активный завершающий рисунок, придающий абрисам мягкую объемную форму. При минимальных средствах мастер достигает эффекта высокого рельефа, почти скульптурности лика, сам тип которого – удлиненный, с выпуклым лбом и сдвинутой назад прической, придающий образу скорбно-величественное выражение, – также принадлежит искусству последних десятилетий XIV столетия

Этому времени более всего соответствует контраст между скругленными монументальными формами и пронзительно острыми, хрупкими деталями, складками (оттянутые края платья Георгия или конусообразно сложенный конец плаща), а также между чуть гипертрофированными подробностями: непомерно увеличенная и вытянутая рука Георгия и его маленькая нога, оттягивающая стремя. С ростовской живописной традицией памятник уверенно сближает не только характер композиции, обладающей насыщенной плотностью и активностью, когда за счет движения по диагонали вытягиваются все ее составляющие (копье – рука Георгия – его непомерно вытянутое хрупкое тело – нога, движение которой сливается с поступью лошади), но и, особенно, прозрачный и нежный колорит, сочетающий сгущенные цвета коричневых и красных со светлыми охрами, аурипигментом и тающей голубой краской.

Опубл.: Музей русской иконы. Восточнохристианское искусство от истоков до наших дней. Каталог собрания. Том. I: Памятники античного, раннехристианского, византийского и древнерусского искусства III–XVII веков / Под ред. И. А. Шалиной. М., 2010. Кат. № 2. С. 50–53 (текст И.А. Шалиной).