Дерево Бога - "У каждого своя правда. Но истину не знает никто". Портал для тех, кому интересны символы, символика и символизм

Так уж повелось, что люди очень редко замечают красоту, к которой давно привыкли взоры. Возможно, поэтому возникла поговорка: «Свежему глазу видно сразу». Некоторые деревья Абшерона настолько привычны нам, что мы и не задумываемся над их прелестью и полезностью, зачастую проходя мимо, например, такого прекрасного плодового кустарника, как гранат. А зря, ведь во многих религиях плод граната (так же как и дерево) приравнивался к «райским плодам». А так как дерево это на самом деле очень красивое (особенно во время цветения), то и расскажем мы вам историю о «райском яблоке» (так называют гранат в некоторых религиозных концепциях) - плоде от древа познания, чудесном средстве против многих недугов…
В Древней Греции гранат считался образом смерти, забвения, но одновременно с этим и божественной пищей, надеждой на бессмертие, что находит объяснения в мифе о Персефоне, проглотившей гранатовое зернышко. Считалось также, что гранат возник из крови Диониса. Об этом подробнее читайте дальше. Кроме того, в греческой и римской мифологии он является эмблемой супруги Плутона - Прозерпины, которая каждую весну возвращается из подземного мира, чтобы обновить землю.
В христианстве образ граната соотносится с даром, который принесен Иисусом Христом с небес; гранат - одна из эмблем Девы Марии. В христианском искусстве гранат - символ бессмертия и воскрешения; семена граната, заключенные в твердую оболочку, обозначают единство церкви или же преданность монарху. В Корее гранат трактовался как пища богов и посвящался умершим предкам. В индуизме гранат считают знаком божьего благословения.

Кровь Диониса

Греческий миф о происхождении Диониса повествует, что по приказу Геры титаны утащили новорожденного сына Зевса - Диониса и разорвали на куски. Куски его тела они сварили в котле, а из пролитой на землю крови выросло гранатовое дерево. Однако его бабка Рея разыскала внука, вновь составила из кусков его тело и вернула к жизни. Персефона, которой Зевс отныне поручил присматривать за ребенком, передала его царю Орхомена Афаманту и его жене Ино, внушив ей, что ребенка следует растить на женской половине дома, переодетым в девочку. Однако Геру не удалось обмануть, и она наказала эту царскую чету, наслав на них безумие. В припадке безумия Афамант убил своего сына Леарха, приняв его за оленя. Тем не менее, Дионис избежал смертельной опасности и в дальнейшем стал одним из олимпийских богов. В Греции существовала пословица: «Зевс властвует над миром, а Дионис - над Зевсом», намекая на то, что бог виноделия покорил весь мир… Согласно другой греческой легенде, первое гранатовое дерево на Кипре посадила богиня любви Афродита.
Кстати, молодые матери в древности приносили плоды граната в жертву, прося у богов и многочисленность потомства, и счастья для своих детей. Богиня Гера, жена Зевса, часто изображалась греками с гранатом в руке. Некоторые полагают, что именно гранатовое дерево было тем самым «древом познания добра и зла», из-за которого Адама и Еву прогнали из Эдема.
У некоторых арабских народов и сегодня невесты должны на свадьбе с силой бросать гранат об пол. Наиболее удачливая судьба ждет ту счастливицу, у которой из брошенного плода семена разлетятся во все стороны. Плод граната часто служил символом власти. Скипетр персидских царей был увенчан резным плодом граната. Есть мнение, что хвостик граната стал прообразом королевской короны.
Древних египтян хоронили с гранатами. В Вавилоне считали, что употребление зерен граната перед битвой делало воинов неуязвимыми. Гранаты три раза упоминаются в Коране: два раза - как примеры хороших вещей, созданных Богом, а один раз - как фрукт, который можно было найти в раю.
Рожденный на Востоке гранат стал национальной эмблемой Испании и даже дал название целому городу - Гранада была названа так по аллее гранатов, посаженных маврами.

От мифов к реальности

Гранат обыкновенный (семейство Гранатовые, латинское название Punica granatum) - дерево или небольшой кустарник высотой до пяти метров. Ветви супротивные, гладкие, коричнево-желтого цвета. Листья широколанцетные или округлые, на коротких черешках, опадающие. Цветет в мае - июне. Цветки красно-кровавые, одиночные, крупные или в пучках по 25 на коротких цветоножках. Плод граната, который ботаники называют, как и у шиповника, ложной ягодой, начинен десятками угловатых семян, каждое из которых, в свою очередь, заключено в мешочки, наполненные пурпурным соком. Вот этот сок, насыщенный витаминами, и является главной ценностью плода.
К счастью, климат нашей страны позволяет выращивать гранатовые деревья без всяких хлопот. Но в некоторых странах, где не так тепло, как у нас, гранатовые кустарники выращивают дома - на солнечном подоконнике или в тепличных условиях. Для этого существует карликовая разновидность граната. Это субтропическое листопадное деревце с коротким периодом покоя достигает в высоту 1 м. Листья блестящие, мелкие, узкие. Цветет почти круглый год ярко-красными трубчатыми цветками. После цветения могут завязаться оранжевые шаровидные плоды. Плодоносить гранат начинает на 2–3 год.
Кстати, откуда в названии граната появилось слово punica? Оказывается, некогда гранат называли «карфагенским яблоком». Помните из истории - Пунические войны? А переводится «пуника гранатум» как «пуническое зернистое». В тех землях и в те далекие времена к растению относились с большим почтением. Подтверждением тому служит изображение богини плодородия на острове Родос, у которой большое число сосцов, по внешнему виду напоминающих сочные семена граната.
Если заглянуть в историю поглубже, то выяснится, что Карфаген в 825 году до нашей эры основали финикийцы, жившие на азиатском побережье Средиземного моря. Именно оттуда они привезли с собой саженцы гранатового дерева. Когда же в Третьей Пунической войне римляне одолели карфагенян, от знаменитого африканского государства остался только гранат, который победители назвали пуническим яблоком. Однако исследователи доказали, что гранат был введен в культуру не только в Средиземноморье, но также во многих других местах, где гранатовые деревья росли в диком состоянии.
Гранат размножают зернами, черенками, отводками и прививками на сеянцы. Плоды появляются на 6–7-й год и собирают приблизительно до сорокалетия дерева (или кустарника). Отдельные кусты в парижских парках плодоносят свыше 200 лет, в Азербайджане - свыше 100 лет. Гранатовое дерево обычно доживает до 50–70 лет, но некоторые растения живут иногда до 300 лет. Плод - гранатина - крупная округлая ягода с кожистым околоплодником и сохраняющейся чашечкой. Семена окружены съедобной мякотью.
С древних времен гранат считают на Востоке «королем» всех плодов. Даже внешне он выделяется среди фруктов огненно-красным венцом на вершине. Именно оригинальные чашелистики подсказали форму царской короны. Отдельные плоды некоторых сортов достигают 15–18 см в диаметре. В каждом плоде находится до 1000–1200 и более семян, причем каждое семя окружено сочным покровом. Именно из-за сока, содержащегося в нем, и выращивают гранатовые деревья. Высокие вкусовые достоинства сока граната обусловливаются главным образом содержанием в нем в определенном соотношении сахаров и кислот.
Плоды чаще едят в свежем виде. В стерилизованном, освобожденном от вяжущих дубильных веществ (таннидов), с добавлением сахара виде гранатовый сок - полезный и вкусный напиток (гренадин). Из сока готовят мягкие сухие вина, пунши, а на Кавказе гранатовый сок сгущают и готовят знаменитую приправу - наршараб. В гранате нет никаких других кислот, кроме лимонной, поэтому из тех плодов, что похуже и покислее, получают в значительном количестве отличную кристаллизованную лимонную кислоту. В одном гранате 40% необходимого человеку витамина С в день.
Кстати, словосочетание «зернышки граната» - тавтология, так как granatus по-латыни означает «с зернами». Отсюда и название минерала - «гранат».
В древности плоды граната очень ценились за их красоту и вкус, что голубые одеяния первосвященников были украшены их изображениями. Пророк Мухаммед говорил: «Ешьте гранат, ибо он очищает организм от зависти и ненависти». Сегодня гранат тоже пользуется успехом, особенно у гурманов. Из сока граната готовят напитки, сиропы и густые соусы, которые широко используются в иранской, турецкой и в нашей родной азербайджанской кухнях. Что за гутаб без граната? Из молодых корней гранатового дерева получают особый вид сахара - гранадин. В Северной Индии семена граната сушат и используют как специю. Семенами граната часто украшают и жгуче-сладкие овощные блюда-карри, что придает кушаньям приятную охлаждающую ноту. Сок граната хорош для маринования, кроме того он содержит энзимы, которые делают мясо более нежным. Вот такое оно удивительное «карфагенское яблоко», к которому мы привыкли и мало ценим. А ведь красивый кустарник с алыми цветами украсит любой приусадебный участок, как ни одно другое экзотическое дерево. Давайте будем относиться с уважением ко всему тому, чем нас одарила Природа-мать…

С самой далекой древности дерево является одним из самых любимых, самых таинственных и самых универсальных символов духовной культуры человечества. Символика дерева глубока, богата и многогранна; одна только библиография на эту тему составила бы весьма внушительную по объему книгу. Практически невозможно найти традицию, народ или эпоху, которые не строили бы свои основные учения на символике Древа жизни и Древа познания. Дерево как символ заключало в себе глубокие и самые разнообразные знания и истины. Оно символизировало центральную ось мира, соединяющую Небо и Землю; человека и его путь к духовным высотам; циклы жизни, смерти и возрождения; Вселенную и ее процессы вечного обновления; сокровенную Мудрость и таинственные законы бытия. В древности его связывали с богами и мистическими силами природы. Каждый народ имел свое священное дерево. Считалось, что дерево имеет душу и обладает особой, только ему свойственной священной мистической силой. Этими животворными флюидами пропитано все вокруг дерева, их удивительное воздействие распространяется на всех, кто находится рядом с ним. Люди древности верили, что деревья владеют великой мудростью и что человек, тонко чувствующий душу дерева, может многому у него научиться.

Древо жизни - центр мира

Древо жизни, или Мировое древо, - это древний символ, который занимал центральное место в учениях, мифах и традициях всех времен и народов. Древо жизни - не из этого мира. Его корни проникают глубоко в подземный мир, мир таинств и сокровенных истин. Его ствол, словно мост, протягивается от Земли к Небу. Его ветви поднимаются до самых высоких небесных сфер, достигают загадочного мира истоков всего сущего, где живут звезды, боги, высокие Мечты и Идеалы, где царит вечная весна. Это центр Вселенной, стержень, вокруг которого происходит видимая и невидимая жизнь всего Космоса, не имеющая ни начала, ни конца. Ствол этого Древа является осью пространства и времени, но его корни и ветви выходят далеко за их пределы, за пределы самой жизни и самой смерти. Соки Древа жизни - это небесная роса, животворный напиток, дающий возможность возрождения, а тот, кто вкушает плоды его, становится бессмертным.

Мифы и легенды о Древе жизни в традициях всех народов мира прекрасны по своему содержанию и глубоки по своей символике. В древнескандинавской космогонии рассказывается о знаменитом Иггдрасиле, ясене, Древе Вселенной, времени и жизни. Оно имеет три корня, которые опускаются до Хела, таинственного подземного мира, и расходятся оттуда к Етунхейму, царству великанов, и Мидгарду - земле, обители людей. Иггдрасиль - самое красивое и самое большое дерево на свете. Его крона простирается над всем миром, защищая все живущее в нем. Его верхние ветви достигают Неба, а самая высокая из них дает тень Валгалле - высшей небесной сфере, где живут боги и павшие герои. Иггдрасиль вечно свеж и зелен, так как Норны, три сестры-пророчицы, Владычицы Судьбы, имена которых Прошлое, Настоящее и Будущее, ежедневно поливают его водами жизни из источника Урд, находящегося на нашей земле. В ветвях священного Древа живет орел, золотая птица, владеющая сокровенной Мудростью и всеведением.

Боги собираются у подножия Иггдрасиля, чтобы решать судьбу миров. Во время великих космических потрясений, когда умирает старая Вселенная, Иггдрасиль выдерживает все испытания и не умирает вместе со всеми, чтобы сохранилось зерно для рождения новой, молодой Вселенной. Он остается неподвижным, прямым и непобедимым. Ни огонь, ни лед, ни Тьма не могут его уничтожить. Он продолжает служить убежищем для тех, кто выжил во всех потрясениях и благодаря кому на земле вновь возродится жизнь, а с ней и новые поколения людей. Легенды говорят, что Иггдрасиль засохнет и исчезнет только в тот день, когда окончится последняя битва между Добром и Злом, когда с победой Добра исчезнут границы пространства и времени, жизни и смерти и станет возможным существование за их пределами, познание Вечности и бессмертия.

Китайское Древо жизни Киен-Му растет в центре ми­ра. Оно не создает тени; вокруг него царит полная тишина. Оно имеет семь корней, которые пронизывают семь источников, сокрытых в недрах земли, и семь ветвей, которые возвышаются до семи небес, населенных богами. Древо жизни в Древнем Китае - это одновременно и лестница, ведущая к бесконечным далям, по которой поднимаются и опускаются не только Солнце и Луна, но также короли, владыки, мудрецы - герои и Учителя людей, те, на кого возложена миссия вестников, посредников между Небом и Землей.

Ассирийское Древо жизни Ашера - колонна с семью ветвями на каждой стороне, увенчанная шарообразным цветком с тремя исходящими лучами. «Милосердный, кто мертвых к жизни воскрешает» - эту молитву произносили перед Ашерой на берегах Евфрата.
Ашваттха, фиговое дерево, священное дерево Индии, которое изначально почиталось как жилище невидимых гениев-хранителей природы, а позже - как Мировое древо, отражающее законы Космоса, с возникновением буддизма становится священным деревом Бо, именно под ним Гаутама Будда достиг высшей Мудрости и Нирваны.

В ветвях Древа жизни, согласно многим традициям, обитают 12 небесных птиц; оно дает 12 плодов - символ 12 высших состояний сознания и мудрости. «Плод и сок Древа жизни даруют бессмертие». Достаточно вспомнить золотые яблоки сада Гесперид или божественный напиток, созданный из «сока Древа жизни», - сому у брахманов, хаому у парсов. Вкушающий плоды Древа жизни и утоляющий жажду его животворящим соком участвует в жизни богов и сам становится божественным.

Часто Древо жизни изображается как Arbor Inversa - перевернутое дерево, корни которого находятся на небе, а ветви опускаются вниз, простираясь над землей. Перевернутое дерево - символ Макрокосма, руководящих в нем законов, бесконечного числа параллельных измерений, миров и процессов эволюции, содержащихся в нем. Оно символизирует также вечные принципы сотворения и рождения жизни. Любое сотворение начинается на Небе, с сокровенных Законов существования, с архетипальных Идей, «опускающихся вниз» и воплощающихся, принимающих форму в мире материи. Поэтому корни Космического древа находятся на Небе; его ветви, обращенные к Земле, символизируют проявленный Космос со всем бесконечным разнообразием форм жизни.
В одном из своих основных символических значений так часто изображалось Ашваттха, Космическое древо Индии. В исламе корни Древа жизни и счастья достигают самой высокой небесной сферы, а его ветви простираются над землей и под нею. Самое известное перевернутое дерево - Оц-хим, Космическое древо в традициях Каббалы. Оно состоит из 10 сефирот, 10 «лучей», качеств, атрибутов или принципов Высшего, Сокровенного божества, никогда не умирающего и не рождающегося, не имеющего ни начала, ни конца, альфы и омеги бытия, содержащего внутри себя все сотворенное. В каббалистических традициях его называли Эйн Соф Аур, или Беспредельный Свет. Сефироты - это не только качества и атрибуты божественного Эйн Софа, но также и первый плод процесса сотворения. Они исходят из Беспредельного Света, сотворенные им, и, в свою очередь, порождают все остальные космические законы и принципы. Имена десяти сефиротов: Венец, Мудрость, Понимание, Милосердие, Сила, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. В Космическом древе они разделены еще и на три вертикальные колонны. Правая колонна, символизирующая активный, мужской принцип, называется колонной Милосердия, левая, символизирующая пассивный, женский принцип, - колонной Строгости. Центральная колонна, создающая равновесие, называется «Небесный путь». Взаимоотношения между сефиротами и их именами комплексные и многогранные. Они связаны с символикой чисел и отражают глубокие и возвышенные учения о таинствах человека, природы и Вселенной.

Древо познания добра и зла

Древо жизни часто отождествляется с Древом познания Добра и Зла, однако специалисты по символизму более склонны предполагать, что это два разных понятия; точнее, Древо познания - лишь один из аспектов Космического древа, или Древа жизни. Если Древо жизни охватывает и объединяет внутри себя все законы и формы существования Космоса, то Древо познания отражает лишь ту его часть, которая доступна пониманию человека и, соответственно, подвержена искажениям и злоупотреблениям. Если плоды Древа жизни дарят великую единую универсальную мудрость, осознание бессмертия и критериев Неба, то воздействие плодов Древа познания полностью зависит от того, как и ради чего ими пользуется сам человек. Поэтому плоды Древа познания могут принести и пользу, и вред, вести к осознанию как Добра, так и Зла. Как и все, что зависит от критериев и поступков человека, плоды Древа познания могут ввести в заблуждение, создать иллюзию, которая будет восприниматься как истина. Злоупотребление ими никогда не проходит бесследно. Страдание и боль - самые естественные последствия такого злоупотребления, а если вовремя не остановиться и не извлечь нужных уроков, то оно может привести к духовному и моральному падению. Если Древо жизни - это Учитель, то Древо познания Добра и Зла - это, скорее всего, искуситель, ставящий препятствия и испытания на пути к Истине и Мудрости, для того чтобы человек научился отличать фальшивое от подлинного и нести ответственность за свои мысли, намерения и вытекающие из них поступки. В мифах многих народов мира о райском саде, в котором нет разрушения и смерти, в котором останавливается время и царит вечная весна, часто присутствуют два центральных дерева: Древо жизни и Древо познания Добра и Зла, дополняющие друг друга. Но вокруг ствола Древа познания всегда сворачивается Змей-искуситель. Е. П. Блаватская писала, что разница между Древом познания и Древом жизни такова же, как между самим познанием и Мудростью. Древо познания и Древо жизни она сравнивала с двумя зеркалами в каббалистической традиции. «Нелучистое зеркало» дает лишь смутное отражение образов и, соответственно, лишь смутные представления о том, что существует на самом деле, - это плоды Древа познания. «Лучистое зеркало», пишет Е. П. Блаватская, обозначает способности предвидения, ясновидения, прорицания, прозорливость, проникновение в глубину, в сокровенную суть вещей, - это плоды Древа жизни.

Дерево - человек - боги

Древние народы верили, что существует таинственная связь между деревом и человеком, деревом и богами, деревом и невидимыми мистическими силами природы. Они считали, что душа дерева впитывает и, словно зеркало, отражает все, что происходит на Небе и на Земле, на видимых и невидимых планах природы, в мире людей и мире богов. Согласно традициям и легендам, душа дерева - это очень древняя и очень мудрая сущность. В древности полагали, что она может рассказать историю всех существ, видимых и невидимых, которые когда-либо прикасались к дереву, что она обладает прекрасными целительными свойствами и может излечить любую болезнь. Люди верили, что душа дерева, общающаяся с ветрами, звездами, лучами солнца, может подсказать множество символических примет, составляющих язык природы.

Во многих мифах, сказках, легендах говорится о том, что дерево не только может стать мудрым учителем, но также способно преподать человеку прекраснейший урок любви, преданности и дружбы. Оно ничего не просит и не требует, но открывается только в ответ на чистоту души, доброту, бескорыстие и любовь того, кто находится рядом с ним.

В древности верили, что человек и дерево подобны сообщающимся сосудам. Все, что происходит с одним, отражается на другом. Поэтому дерево могло стать другом, «братом-близнецом» человека: оно «впитывало» и отражало его душу, все хорошее и плохое, чего и сам человек о себе не знал, все его сокровенные мечты и способности, всю его дальнейшую судьбу. Недаром во многих традициях, когда рождался ребенок, сажали дерево. Где бы ни находился потом этот человек, о том, что с ним происходит, судили по тому, как росло дерево. Если дерево-«близнец» засыхало, это было знаком того, что с человеком происходит что-то неладное. Наблюдая за деревом-«близнецом» в важнейшие моменты жизни человека, судили, сделал ли он верный шаг и как будет развиваться его судьба на новом этапе.

В Южной Индии до сих пор существует красивый об­ряд «венчания деревом». Перед свадьбой молодая пара (или часто муж и жена, у которых нет детей) сажала на берегу священного озера два дерева - одно «мужского» пола, другое «женского», - представлявшие жениха и невесту. В процессе обряда венчания ветвь дерева-«жениха» переплеталась с ветвью дерева-«невесты». Деревья-«супруги» становились гениями-хранителями, «близ­не­цами» супружеской пары людей, отражая и охраняя их дальнейшую судьбу. Когда обряд проводился для супругов, которые не могли иметь детей, через десять лет жена возвращалась туда, где росла пара деревьев-«близнецов», и клала под ними в качестве подарка камень, долго и тщательно омывавшийся в водах священной реки или священного озера, на котором была высечена пара сплетенных змей. Считалось, что в этот момент происходит второе, мистическое объединение душ священных деревьев и что благодаря ему женщина станет матерью. В некоторых племенах перед обрядом венчания жениха и невесту сначала, каждого по отдельности, «женили» или «выдавали замуж» за священное дерево. Считалось, что таким образом им передается новая сила обновления и возрождения самой природы, необходимая, чтобы благополучно начать этот новый важный этап жизни.

Дерево считалось зеркалом происходящего не только в человеке, но также и в видимой и невидимой природе и в мире богов. Верили, что душа дерева отражает сокровенную жизнь природы и обладает частью силы, заряда и магнетизма невидимой Сущности, которая проявляется через нее. Таким образом, дерево играло роль «моста», посредника между богами и людьми, человеком и его предками. Именно поэтому в древности каждое божество имело священное дерево, через которое передавало часть своих таинств и силы. Так, лавр был священным деревом Аполлона, олива - Афины, сосна - Кибелы, Пана и Атиса, кипарис - Аида, а кедр и ореховое дерево - Артемиды. Сикомора, священное дерево Древнего Египта, посвящалось богиням Исиде Хатхор и Нейт. Дуб был священным деревом верховных богов: Зевса у греков, Юпитера у римлян, Перуна у древних славян. Фиговое дерево посвящалось Гермесу, Дионису и индийскому богу Вишну.

У каждого народа было свое священное дерево, которое имело особые достоинства, флюиды, свойства, отражающие различные аспекты сокровенной жизни природы. В качестве примера приведем символику лишь некоторых из них.

Дуб. Во многих традициях дуб был особо священным деревом. Одно из его достоинств заключалось в том, что он привлекает на себя удар молнии - его всегда считали проводником силы верховных божеств. Знамениты были священный дуб Зевса в Додоне, дуб Юпитера Капитолина в Риме, дуб Перуна у славян. Во все времена дуб был символом стабильности, величия и силы, как внутренней, так и внешней, как духовной, моральной, так и физической. Особо почитался дуб у древних кельтов. Если верить Плинию Старшему, название друидов, знаменитых кельтских жрецов, можно перевести как «рожденные из дуба» (от греческого «друис» - «дуб»). Дуб символизировал сочетание мудрости и силы, в чем, как считают многие, и заключалось основное достоинство кельтских жрецов. В священных рощах друиды вешали на ветви дуба арфы, чтобы ветер играл на их струнах. Считалось, что таинственные звуки, которые издавали арфы, отражали музыку небесных сфер и волю богов.

Олива. Символика этого дерева очень красива, глубока и многогранна. Во многих традициях оно является символом мира, плодородия, очищения, силы, победы и благословения. В Греции оно было священным деревом Афины, богини мудрости. По легенде, первая олива появилась из земли от удара копья великой богини во время ее состязания с Посейдоном за право покровительства над вновь основанным городом - городом, который впоследствии получил имя Афины и стал центром древнегреческого мира.
Согласно древнекитайским традициям, функция оли­вы - хранительство и покровительство; ее кора нейтрализует некоторые яды. В Японии олива была символом победы, преодоления трудностей - на войне, в начинаниях мирских и духовных. В еврейских и христианских традициях оливковая ветвь была знаком мира и благой вести.

Сосна. Во все времена вечнозеленая сосна была символом бессмертия. Особенно красива символика сосны в традициях Дальнего Востока. Последователи даосизма питались только семенами, иголками и смолой сосны. Они считали, что такая пища делает тело легким, а ду­шу - способной улететь к новым далям. Одна из даосских притч рассказывает, что если смола сосны, стекая по стволу, попадает на землю и ее впитывает плодородная почва, то через тысячу лет на этом месте вырастет гриб, который приносит бессмертие.
В Японии из сосны строили храмы и изготавливали обрядовые сосуды и инструменты. Сосна считалась символом удачи, а также обретенной внутренней силы, которую никто и никогда не сможет уничтожить, ибо она является результатом долгих сражений и преодоления самого себя. В период празднования Нового года японцы кладут по обе стороны входной двери своего дома две сосны. Считалось, что в ветвях этого дерева живут маленькие невидимые существа - гении-хранители, приносящие благословение и удачу в начале любого важного цикла жизни. В древнегреческих и древнеримских традициях сосна была посвящена Пану, Кибеле и Атису и играла важную роль в их Мистериях.

Лавр. Лавр - священное дерево Аполлона, символизирующее особый вид бессмертия, которое достигается через сражение и победу как на физическом плане, так и на плане духа. Поэтому венок из листьев лавра украшал головы героев, гениев и мудрецов. Считалось, что листья лавра помогают пробуждению ясновидения и пророческих способностей. Очень распространенной в древности была особая форма прорицания при помощи лавра. В Дельфийском оракуле перед началом прорицаний пифии и жрецы посвящали Аполлону листья лавра, которые потом сжигали или разжевывали. Тот, кто получал от пифий благоприятный ответ, уходил из оракула с лавровым венком на голове. Считалось, что лавр передает все сокровенные качества Аполлона: божественное вдохновение, гармонию и свет, - а также является носителем света для всех живущих в темноте.

Береза. Береза - священное дерево в славянских традициях. Считалось, что она передает силу обновления весны, помогает возродиться, почувствовать «второе дыхание», победить инерцию, уныние и болезнь, почувствовать молодость души и тела. Береза считалась хранителем и проводником всех импульсов и состояний, приходящих с Неба, и потому всегда была символом вдохновения и пробуждения тонких струн души.

У друидов сохранился ещё растительный календарь, который дошёл до нас в невероятно изуродованном виде. Конечно, он создавался не для прихоти какого-то жреца и не для затуманивания голов, как это любят делать отдельные оккультные авторы. В нём была заложена очень важная и чёткая идея — соответствия сроков вегетации растений именно с теми периодами, когда случался праздник конкретного бога. Но растения, в процессе эволюции, многократно меняли свои сроки вегетации, т. е. цветения, плодоношения, сброса листьев. Поэтому растительный календарь должен был постоянно уточняться, что совершенно не делалось за последнюю тысячу лет, а сейчас эти уточнения, когда ежегодно исчезает 10 000 видов животных и растений, вряд ли нужны. О важности этого календаря, который использовался для раскрытия волшебных свойств организма, мы будем говорить в нашей беседе о волшебниках. В друидском календаре до нас дошло 22 названия различных деревьев, 18 из которых соответствуют 18 декадам, т. е. 6 месяцам и 4 дерева — 4-м точкам солнцестояния (таблица 4). Причём, симметричное отражение на следующие полгода этих же 18 растений приводит к тому, что на дерево падает в действительности не 10, а 20 дней. А из предыдущих бесед, мы уже знаем с вами, что в месяце первые 12 дней приходятся на конкретного бога первого круга Пантеона, а следующие 12 дней месяца — на конкретного бога 2-го круга. Последняя неделя каждого месяца была посвящена Сварогу. Поэтому в древнем календаре было не 18, а 24 дерева, и если считать по числу недель в году, учитывая, что неделя была шестидневной, то 61 растение.

В некоторых источниках вместо Лиственницы, встречается Лесной орех, а вместо Кедра — Катрас. Теперь, если мы наложим эти сроки на полученные даты праздников борейских богов, то получим следующую картину.

Из этих двух таблиц видно (таблицы 5 и 6), что не всем богам досталось по дереву. И в глаза сразу бросается неувязка в соответствиях:

богине Берегине — Рябина (10.04)

богу Семарглу — Верба (09.03)

Здесь явно что-то перепутано позднейшими исследователями, Рябина, как символ огня, может соответствовать только огненному богу, каковым является Семаргл. А Берегине, чей праздник 10 апреля, может соответствовать только Верба, поскольку сразу после её праздника у православных христиан идёт заимствованный из древней Православной веры праздник "Вербное воскресение", который раньше был, по всей видимости, праздником Берегини. Кроме того, из трёх последних таблиц видно, что ипарису, Кедру, Инжиру и Ясеню не досталось никакого бога. Эти деревья росли далеко не во всей Борее и поэтому их вставили не так давно. Не досталось также богов Орешнику и Жасмину, потому что в Борее они растут не как деревья, а как кустарники, хотя возможно в период существования Бореи — это были деревья. На Жасмин, хоть и приходится богиня Навь, но соответствия не может быть по следующей причине. На Руси издавна почиталось четыре дерева: дуб, берёза, сосна (кедр) и ель. Они могли быть священными деревьями и образовывать целые священные рощи. Почитание древними дуба понятно, он соответствовал богу богов Перуну (до сих пор сохранились топонимические названия "Дубрава Перуна"), почитание же других трёх деревьев было обусловлено тем, что они соответствовали 4-м мировым богам Прави, Слави, Нави и Яви. Четвёртым недостающим деревом была айва, цветение которой приходящийся как раз на праздник Нави. Совпадение Бука с именем бога неслучайно и, скорее всего он соответствовал Купале, наиболее почитаемому богу, уничтожившему две последние цивилизации. Учитывая сроки, приходящиеся в друидском календаре на берёзу, распределение в борейском календаре было такое (таблица 7):

Возникший обычай рубить тотемное дерево ель на Новый год, завезённый в Россию Петром I из Европы, идёт ещё с тех пор, когда кельты (Нависты), воюя со славянами, стремились лишить их главную богиню Славу силы, поэтому и был придуман такой варварский обычай, наряжать умирающее дерево. Большего злодейства у предков, чем срубить священное дерево и свершать при этом над ним требы, придумать невозможно. Деревья действительно наряжали на праздники богов, которым они соответствовали, но при этом они не вырубались, а использовались в их естественном виде. На дерево кроме украшений, которые после праздника становились оберегами, вешали ещё пищу, которая становилась священной, а затем её все вместе съедали во время праздничного пиршества. Обычай до сегодняшнего дня сохранился у ламаистов. До последней катастрофы деревья, видимо, росли прямо в храмах, а позже их стали использовать в священных рощах.

Я уже подчёркивал, что друидский календарь дошёл до нас в невероятно искажённом виде. Во-первых, Явьим богам могли соответствовать деревья, имеющие или съедобные плоды, как например, Дажбогу — Кедр, или съедобный сок, как например сахаристые виды клёна, которые соответствовали Хорсу (а иначе человек не мог бы черпать силу и помощь этих богов). Во-вторых, съедобными плодами должны обладать и деревья, соответствующие богам царств. На основании этого замечания и с учётом распространённости деревьев в Борее, получаем окончательное распределение (таблица 8 и 9). Поскольку Грецкий орех (соответствующий Велесу) не уживается почти ни с одним деревом и рос он далеко не во всей Борее, то во многих местах его заменили на Черёмуху. Во всяком случае, похолодания, связанные с цветением черёмухи, указывает на проявление жизни Пантеона. Крещение (посвящение), вернее роднение с Велесом, представляло из себя грязевые (земляные) ванны, приходившийся как раз на цветение черёмухи. Вызываемое у людей переживание чувства холода стимулировало затем похолодание в природе.

Однако, за исключением волхвов, у остальных варн роднение с богами, т. е. посвящение, происходило не со всем Пантеоном, а лишь с двумя богами: с Правью и Славью, (почему собственно и названо православием); в крайнем случае с четырьмя, ещё с Навью и Явью. И только волхвы, для того чтобы получить доступ в Пантеон, обязаны были проходить все 24 посвящения.

Чтобы полностью восстановить борейский древесный календарь, пришлось ввести ещё четыре дерева.

Леле (богине начального пути) — Облепиху. Из этого дерева получают очень ценное лечебное масло. С древности известно такое средство, как смазывание своего тела и головы маслом. Как раз эту традицию и можно отнести к тому, что называлось словом "лелеять".

Световиту (богу ремёсел) — Каштан.

Яви — Боярышник.

Трояну (богу добра, зла и оберега) — Лиственницу, удивительное хвойное растение, сбрасывающее хвою на зиму.

Радегасту (богу совершенствования через мысли, который помогал человеку на пути раджа-йоги или, как её ещё называют, королевской йоге) — Голубая ель, другое её название, королевская ель.

Каждый человек за свою жизнь должен был обязательно посадить и вырастить все обозначенные в древнем календаре деревья с тем, чтобы обрести возможность общаться со всеми богами Пантеона. За особые заслуги перед обществом человеку могли дать право посадить дерево в священной роще, тогда он на всю жизнь становился приобщённым к рангу волхвов.

Преимущественное распространение сосны в восточной Европе и Сибири лишний раз доказывает Явисткое присутствие в этих местах. В то время как в центральной Европе садили по преимуществу берёзу, дуб, осину, ель, что указывает на Прависткое (арийское и славянское присутствие).

Каждому богу соответствовал свой запах, который источало дерево ему соответствующее.

Ява-скрипт отключен — поиск недоступен…