Библия онлайн Толкование книг Нового Завета. Послание Иакова

29.12.2013

Мэтью Генри

Толкование книг Нового Завета. Послание Иакова

ГЛАВА 4

В этой главе нам предлагается:

I. Рассмотреть причины распрей, помимо упомянутых в предыдущей главе, и бодрствовать против них, ст. 1-5.

II. Отказаться от дружбы с миром, чтобы полностью подчиниться и покориться Богу, ст. 4-10.

III. Тщательно избегать всякого злословия и поспешного осуждения других, ст. 11, 12.

IV. Сохранять постоянную зависимость от распоряжений божественного провидения и относиться к ним с предельным почтением, ст. 13-17.

Стихи 1-10

В предыдущей главе говорилось о зависти друг другу как главном источнике вражды и распрей; в этой главе говорится о мирских вожделениях и о слишком высокой оценке мирских удовольствий и мирской дружбы, что приводит к разделениям, достигающим позорно высокой степени.

I. Апостол укоряет иудейских христиан за их распри и за их вожделения как причину этих распрей: Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? (ст. 1). Иудеи были очень мятежным народом и поэтому часто воевали с римлянами; они были также исключительно вздорными, скандальными людьми и часто враждовали друг с другом; по-видимому, многие из тех плотских христиан, против чьих заблуждений и пороков было направлено это послание, были замешаны в общих раздорах. Поэтому апостол объясняет им, что источником их войн и распрей была не истинная ревность о своей родине и о славе Божией (на что претендовали они), но причиной их служили их собственные вожделения. Заметьте здесь, как под благовидными притязаниями на ревность о Боге и вере может скрываться то, что проистекает от человеческой гордости, злобы, алчности, честолюбия и мстительности. Иудеи много воевали с римскими властями, пока они окончательно не разбили их. Они часто без нужды ссорились и разделялись на партии и фракции из-за несогласия в методах ведения войны со своими общими врагами; и в результате оказывалось, что хотя их дело можно было признать добрым, однако мотивы их участия в нем и принципы ведения этого дела были недобрыми. Их мирские наклонности и плотские вожделения вызывали и направляли их войны и распри; но хотелось бы думать, что сказанного здесь вполне достаточно для подавления этих вожделений, ибо:

1. Они вызывают как внутреннюю войну в нас, так и внешние распри. Бурные страсти и желания поднимали сначала войну в их членах, а затем вызывали междоусобные войны среди их народа. Борьба, происходившая внутри них между совестью и плотской природой, а также между одним плотским вожделением и другим, вызывала их распри между собой. Применив это к частным случаям, разве мы не согласимся, что причиной вражды и ссор между родственниками и ближними являются вожделения, воюющие в их членах? От жажды власти и господства, от стремления к наслаждениям или богатству, от одного из этих вожделений или от нескольких возникают все ссоры и войны, которые существуют в этом мире; и поскольку все войны и распри исходят из наших собственных развращенных сердец, то лучший способ прекратить их- это приложить секиру к корню, умертвить вожделения, воюющие в наших членах.

2. Мысль о том разочаровании, которое приносят эти вожделения, должна убивать их: «Желаете- и не имеете; убиваете и завидуете - и не можете достигнуть.., ст. 2. Вы жаждете великого для себя и думаете достичь этого своими победами над римлянами или путем подавления той или иной партии среди своих. Вы надеетесь обрести огромное удовольствие и счастье для себя, сметая на своем пути все, что препятствует осуществлению ваших страстных желаний; но увы! вы напрасно тратите свои усилия и проливаете свою кровь, убивая друг друга с такими намерениями». Чрезмерные желания постигает либо полное разочарование, либо отсутствие удовлетворения от достижения желаемого. Слова, переведенные здесь как не можете достигнуть, означают: не можете обрести искомого счастья. Из этого следует, что мирские влечения и плотские похоти производят беспорядок в душе, который не может принести ей удовлетворения.

3. Греховные желания и чувства, как правило, исключают молитву, препятствуют нам открывать свои желания перед Богом: «Вы препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите. Вы воюете и не имеете успеха, потому что не молитесь Богу, не советуетесь с Ним в своих предприятиях, не просите Его разрешения на них; не вверяете Ему своего пути и не открываете Ему своих желаний, но следуете своим порочным целям и наклонностям, почему и сталкиваетесь с постоянными разочарованиями». Или так:

4. «Ваши вожделения вредят вашим молитвам и делают их мерзостью в глазах Бога всякий раз, когда вы возносите их к Нему, ст. 3. Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений». Как если бы было сказано: «Хотя, возможно, вы иногда просите у Бога успеха в борьбе со своими врагами, однако не с той целью, чтобы использовать приобретаемые при этом преимущества для содействия истинному благочестию, лично вашему или кого-то другого, но чтобы ваши успехи и ваши молитвы послужили вашей гордости, тщеславию, наслаждениям и чувственности. Вы хотите иметь власть и жить в изобилии, в роскоши и неге; такими грубыми и низменными целями вы посрамляете благочестие и бесславите Бога, поэтому молитвы ваши отвергаются». Научимся следить за тем, чтобы наши намерения во всех наших земных делах и в молитвах к Богу об успехе в них были праведными. Если люди трудятся (предположим, они торговцы или земледельцы) и просят у Бога успеха в своем труде, но не получают просимого, значит, они просят с недобрыми целями и намерениями. Они просят у Бога успеха в своих занятиях и предприятиях, но не для того, чтобы прославить своего Небесного Отца и не на добрые дела, но чтобы употребить для своих вожделений -чтобы вкуснее есть, вкуснее пить, лучше одеваться и таким образом удовлетворять свою гордость, тщеславие и сладострастие. Если мы ищем земных благ для этого, то Бог будет вполне справедлив, если откажет нам в них; если же мы ищем их с той целью, чтобы послужить Богу, то можем надеяться, что Он либо даст нам просимое, либо даст нам сердце, способное довольствоваться без него, и возможность послужить Ему и прославить Его иным образом. Будем помнить, что если мы не имеем успеха в своих молитвах, это происходит потому, что просим не на добро: либо просим не для добрых целей, либо неправильно просим - без веры или равнодушно; молитвы без веры и холодные молитвы ничего не достигают, кроме отказа; мы можем быть также уверены в том, что молитвы, исходящие из наших вожделений, а не из добродетелей, останутся без ответа.

II. Предостережение избегать всякой преступной дружбы с миром (ст. 4): Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога!.. Мирские люди названы здесь прелюбодеями и прелюбодейцами за их неверность Богу и привязанность к миру. Любостяжание в другом месте названо идолослужением, а здесь прелюбодеянием; оно заключается в оставлении Того, Кому мы посвятили себя и с Кем обручены, чтобы прилепиться к чему-то другому; на привязанности к мирскому стоит клеймо - вражда против Бога. Человек может иметь достаточную долю земных благ и в то же время сохранять себя в любви Божией; но кто привязывается своим сердцем к миру и находит в нем свое счастье, кто сообразуется с этим миром и готов сделать все, лишь бы не потерять его дружбы, тот является врагом Богу; отдавать Божий престол в своем сердце миру означает, в сущности, изменять Богу и бунтовать против Него. Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Кто действует из принципа сохранения расположения мира и его неизменной дружбы, тот не может не быть врагом Богу как по духу, так и по своему поведению. Не можете служить Богу и маммоне, Мф. 6:24. Именно отсюда, от преступной, идолопоклоннической любви к миру возникают вражда и распри, ибо какой мир может быть между людьми, пока они враждуют с Богом? Или кто может бороться с Богом и при этом благоденствовать? «Поразмыслите серьезно, каков дух этого мира, и вы убедитесь, что вы не можете дружить с ним, если только ваша завистливость и злые влечения, присущие большинству людей этого мира, не склонят вас к этому. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух (англ. желает до зависти. - Прим. переводчика), живущий в нас»? (ст. 5). Священное Писание так говорит о природном человеческом сердце: ...Помышления сердца их были зло во всякое время, Быт. 6:5. Природная испорченность проявляет себя, главным образом, в зависти и постоянной склонности к ней. Природный дух человека всегда производит те или иные злые помыслы, всегда соперничает с теми, кто окружает нас и с кем мы общаемся, и ищет того, чем они обладают и наслаждаются. Этот мирской образ жизни, любовь к славе и удовольствиям, ссоры и вражда из-за обладания ими являются неизбежным следствием дружбы с миром; без единства духа не может быть дружбы, поэтому, чтобы избежать распрей между собой, христиане должны избегать дружбы с миром, они должны показать, что руководствуются более благородными принципами, что в них обитает более благородный дух, ибо если мы принадлежим Богу, то Он дает нам благодать, чтобы мы жили и поступали не так, как большинство людей этого мира. Дух этого мира учит людей быть скупыми, а Бог учит их быть щедрыми. Дух мира учит нас копить для себя или тратить на себя, в соответствии с нашими собственными желаниями, а Бог учит нас участвовать в нуждах других и утешать их, делать добро всем окружающим нас, в соответствии с нашими возможностями. Благодать Божия противоположна духу мира, и поэтому мы должны избегать дружбы с ним, если претендуем на дружбу с Богом; более того, благодать Божия исправляет и исцеляет дух, обитающий в нас от природы; кому Бог дает благодать, тому Он дает другой дух, отличный от духа мира сего.

III. Мы должны обратить внимание на то различие, которое делает Бог между гордостью и смирением. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (ст. 6). Об этом Иаков говорит словами Ветхого Завета; в книге Псалмов записано: Ибо Ты людей угнетенных спасаешь, а очи надменные унижаешь (Пс. 17:28), и в книге Притч: Если над кощунниками Он посмеивается, то смиренным дает благодать, Прит. 3:34. Здесь следует заметить два момента.

1. Гордые лишаются благодати, впадают в немилость, Бог противится им; в оригинале это слово, dvicoom, означает, что Бог выступает против них в боевом порядке, как в сражении; что может быть страшнее Божией немилости, когда Он объявляет человека мятежником, врагом, предателем Его славы и чести и противится ему как таковому? Гордый противится Богу: его разум противится истинам Божиим; его воля противится законам Божиим; его страсти противятся промыслу Божиему и поэтому неудивительно, что Бог противостоит гордым. Пусть гордые духом прислушаются и вострепещут Бог противится им. Кто может описать жалкое состояние тех, кто сделал Бога своим врагом? Лица тех, чьи сердца исполнены гордостью, Он покроет (рано или поздно) позором. Поэтому мы должны противиться гордости в своих сердцах, если не хотим, чтобы Бог противился нам.

2. Смиренным Бог оказывает честь и дарует им помощь. Благодать, в противоположность немилости, есть честь, Бог дает ее смиренным; а кому Бог дарует благодать быть смиренным, тому Он даст и все другие добродетели, как записано в начале шестого стиха: тем большую дает благодать. Всем, кому Бог дает истинную благодать, Он даст еще больше, ибо тому, кто имеет и правильно использует то, что имеет, будет дано еще больше. Он особенно хочет давать больше благодати смиренным, потому что они сознают свою нужду в ней, просят о ней и благодарят за нее; таковые и будут иметь ее. По этой причине

IV. Мы должны полностью покориться Богу: Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас, ст. 7. Христиане должны отказаться от дружбы с миром, бодрствовать против зависти и гордости, господство которых они замечают в своей ветхой природе, и силой благодати научиться хвалиться своим повиновением Богу. «Покоритесь Ему, как подданные покоряются своему царю из чувства долга и как друг покоряется своему другу из любви к нему. Покорите свой разум истинам Божиим, свою волю - воле Божией, то есть покоритесь Его заповедям и Его провидению». Мы Его подданные и как таковые должны быть покорными Ему, не только из страха, но и из любви; надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. «Покоритесь Богу, сознавая, как многое обязывает вас к этому, как много преимуществ вы обретаете через это, ибо Бог не причинит вам вреда Своим господством над вами, но принесет благо». Поскольку подчинение и покорность Богу вызывают самое сильное противодействие со стороны сатаны, то мы должны с большим усердием и твердостью противостать его внушениям. Если покорность воле Бога и подчинение Его провидению он будет представлять как несущие бедствия, подвергающие презрению и нищете, то мы должны противостать этим внушаемым опасениям. Если он будет представлять покорность Богу как помеху нашему внешнему благополучию, продвижению по службе, то мы должны противостать этим внушениям гордости и лени. Если он будет искушать нас обвинять в наших несчастьях, страданиях и скорбях Божий промысел, внушать, что мы могли бы избежать их, следуя его голосу, а не Божиему, то мы должны противостать этим побуждениям к возмущению, - не ревнуй до того, чтобы делать зло. «Не позволяйте диаволу преодолевать вас в тех или других искушениях, но противостаньте ему, и убежит от вас». Если мы позорно поддаемся искушениям, то он постоянно будет преследовать нас, а если облечемся во всеоружие Божие и будем твердо стоять против него, то он убежит от нас. Твердость запирает двери перед искушениями.

V. Нам дается указание, как мы должны вести себя по отношению к Богу, чтобы стать покорными Ему, ст. 8-10.

1. Приблизьтесь к Богу. Сердце, прежде бунтовавшее, должно склониться к ногам Божиим; дух, далекий и отчужденный от жизни общения с Богом и хождения перед Ним, должен сблизиться с Ним: «Приблизьтесь к Богу, путем поклонения Ему и соблюдения Его установлений, путем исполнения долга, требуемого Им от вас».

2. Очистите руки. Кто приходит к Богу, должен иметь чистые руки. Поэтому Павел повелевает воздевать чистые руки без гнева и сомнения (1 Тим. 2:8), руки, не запятнанные кровью и подкупом, никакой несправедливостью или жестокостью, никакой греховной нечистотой; кто не покоряется Богу, тот порабощается греху. Руки должны очищаться верой, покаянием и исправлением, а иначе мы будем напрасно приближаться к Богу в своих молитвах или в любой другой форме поклонения.

3. Сердца двоедушных должны быть исправлены. Под двоедушными здесь подразумеваются остановившиеся на полпути между Богом и миром. Исправить сердце- это значит стать искренним, во всех поступках руководствоваться одним принципом и преследовать единственную цель угодить Богу, а не добиваться чего-то в этом мире; лицемерие - это нечистота сердца, но истинно покорившиеся Богу очищают как свои руки, так и свои сердце.

4. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте. «Скорби, посылаемые Богом, принимайте так, как Он ожидает от вас, и будьте чувствительны к ним как должно. Сокрушайтесь, когда скорби сокрушают вас, а не пренебрегайте ими; или: страдайте из сочувствия к тем, кто находится в скорби, и принимайте близко к сердцу бедствия, переживаемые Божией церковью. Плачьте и рыдайте о своих собственных грехах и о грехах других; время вражды и разделений - это время плача, и грехи, вызывающие распри и раздоры, должны быть оплаканы. Смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль». Эти слова можно понимать либо как предсказание скорбей, либо как требование быть серьезными. Пусть люди насмехаются над бедой, бросают ей вызов, однако Бог наведет ее на них, и каким бы ни был веселым смех, Он может обратить его в плач; Иаков показывает, что именно это угрожает беззаботным христианам. Поэтому он советует оставить пустое веселье и чувственные удовольствия, чтобы дать место благочестивой скорби и слезам покаяния, пока не случилось худшее.

5. «Смиритесь пред Господом. Все внешние выражения скорби, сокрушения и печали, упомянутые выше, должны сопровождаться соответствующим внутренним настроением». Здесь требуется смирение духа, смирение перед Тем, Кто смотрит, главным образом, на дух человека. «Да будет всякое зло оплакано с великим самоуничижением, и всякое добро да будет совершаться с великим смирением: Смиритесь».

VI. Что должно нас поощрять к такому образу поведения относительно Бога: Бог приближается к тем, кто приближается к Нему (ст. 8), и возносит тех, кто смиряется пред Ним, ст. 10. Кто приближается к Богу путем исполнения своего долга, к тем Он приближается путем милости. Приблизьтесь к Нему путем веры, упования и послушания, и Он приблизится к вам, чтобы избавить вас. Если между нами и Богом нет близкого общения, то это наша вина, а не Его. Он возносит смиренных. Так часто заявлял Сам Господь: ...Кто унижает себя, тот возвысится, Мф. 23:12. Если мы искренно раскаиваемся и смиряемся перед проявлениями недовольства Бога, то вскоре познаем Его благоволение; Он либо вознесет нас из скорбей, либо вознесет наш дух над этими скорбями и утешит нас; либо вознесет нас до положения чести и безопасности в этом мире, либо вознесет на нашем пути к небу, возвысит наши сердца и привязанности выше этого мира. Бог оживляет дух смиренных (Ис. 57:15), Он слышит желание смиренных (Пс. 9:38) и вознесет их по окончании жизни в славу. Славе предшествует смирение. Самая высокая честь на небе будет вознаграждением за самое великое смирение на земле.

Стихи 11-17

В этой части главы

I. Нам дано предупреждение против греха злословия: Не злословьте друг друга, братия.., ст. 11. Греческое слово kctcucueite означает: говорить то, что может повредить другому или оскорбить его; мы не должны говорить о других плохого, даже если оно и достоверно, когда нас не обязывают к этому и когда в этом нет особой необходимости; тем более не следует говорить плохого, если оно является ложью или, насколько нам известно, может быть ложью. Наши уста должны управляться как законом правды и справедливости, так и законом доброты. Каждый истинный христианин должен обладать качеством, которое Соломон считает необходимым для добродетельной женщины, а именно: Уста свои открывает с мудростию, и кроткое наставление на языке ее, Прит. 31:26. Не злословьте друг друга:

1. Потому что вы братья. Повеление, данное апостолом, одновременно содержит в себе и аргумент. Поскольку христиане - братья, они не должны порочить или бесславить друг друга. От нас требуется, чтобы мы заботились о добром имени своего брата, и если мы не можем сказать ничего доброго о нем, то лучше ничего не говорить, чем говорить плохое; мы не должны находить удовольствие в разглашении ошибок других или их тайн просто с целью их разоблачения, в преувеличении их недостатков, и тем более в сочинении ложных слухов и распространении того, в чем они совершенно невиновны. Это лишь может возбудить ненависть со стороны мира и вызвать преследования его против тех, с кем мы вместе подвизаемся в одном деле и поэтому вместе с ними либо стоим, либо падаем. «Учтите, вы - братья».

2. Потому что это означает судить закон: ...кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон. Закон Моисея гласит: Не ходи переносчиком в народе твоем, Лев. 19:16. Закон Христа - не судите, да не судимы будете, Мф. 7:1. Содержание и сущность того и другого закона заключается в том, чтобы люди любили друг друга. Следовательно, пороча своих ближних, злой язык осуждает закон Бога и заповедь Христа. Нарушать Божий заповеди - это, в сущности, то же, что злословить и осуждать их как слишком строгие и налагающие на нас чрезмерные ограничения. Христиане, к которым обращается Иаков, были склонны очень жестко говорить друг о друге по причине своих разногласий относительно некоторых второстепенных вопросов (таких как различение дней и пищи, что следует из Рим. 14): «Тот, - говорит апостол, - кто критикует и осуждает своего брата за несогласие с ним в вопросах, оставленных законом Божиим без внимания, тем самым критикует и осуждает закон, как если бы в этом упущении закона было что-то плохое. Кто ссорится со своим братом и осуждает его за то, о чем ничего не сказано в Слове Божием, тем самым бросает тень на него, как если бы оно не является совершенным правилом. Будем остерегаться судить закон, ибо закон Божий совершен; если люди нарушают закон, то предоставим закону судить их; если же они не нарушают его, то не будем судить их». Это отвратительный грех, потому что это означает забывать о своем месте как исполнителей закона; это значит ставить себя выше закона, как если бы мы были судьями его. Виновный в грехе, против которого здесь дано предостережение, является не исполнителем закона, а его судьей; он присваивает себе служение и место, не принадлежащие ему, и будет в конце концов обязательно наказан за свою самонадеянность. Склонные занимать положение судей закона обычно бывают менее всего послушными ему.

3. Потому что Бог, Законодатель, полностью сохраняет за Собой право вынесения окончательного приговора над людьми: Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить: а ты кто, который судишь другого? (ст. 12). Сказанное здесь не лишает права царей издавать законы и не подстрекает подданных к неподчинению человеческим законам; однако Бога следует признавать как Верховного Законодателя, только Он один может устанавливать законы для человеческой совести, и Ему одному следует оказывать абсолютное повиновение. Его право издавать законы неоспоримо, потому что Он имеет власть обязывать их исполнять. Он может спасти и погубить, чего не может сделать никто другой. Он имеет полную власть вознаградить за послушание закону и наказать за непослушание ему; он может спасти душу и дать ей вечное блаженство или, по убиении ее, ввергнуть в геенну; поэтому Его следует бояться, Ему следует подчиняться как великому Законодателю, и всякий суд должен быть передан Ему. Поскольку существует один Законодатель, отсюда следует, что никакой человек и никакое общество в мире не может претендовать на издание законов, непосредственно связывающих совесть; это прерогатива Бога, и посягать на нее нельзя. Как выше апостол предупреждал, чтобы не многие делались учителями, так здесь он предостерегает, чтобы не многие становились судьями. Не будем указывать своим братьям, не будем критиковать и судить их; достаточно того, что мы имеем закон Божий, являющийся правилом для каждого из нас, поэтому не следует устанавливать других правил. Не будем столь самонадеянны, чтобы свое личное мнение и понятие делать правилом для всех окружающих нас, ибо един Законодатель.

II. Предупреждение против самонадеянности в вопросе продолжительности нашей жизни, против построения на этом основании планов на будущее с уверенностью в их успехе, ст. 13, 14. Выше апостол обличал тех, кто судил закон, теперь же укоряет тех, кто игнорировал провидение: «Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль». Подумайте немного о том, как вы мыслите и говорите; проверьте самих себя». Серьезное размышление над нашими словами и действиями обнаруживает, как мы склонны по своей неосторожности впадать во многие грехи и оставаться в них. Как в прежние времена, так и до сих пор многие говорят: Сегодня или завтра отправимся в такой-то город и сделаем то-то и то-то, не проявляя при этом серьезного уважения к распоряжениям провидения. Заметьте:

1. Как склонны мирские и изобретательные люди исключать Бога из своих планов. Если дать место земному, то оно с удивительной силой завладевает сердечными помыслами. Поэтому мы должны остерегаться растущего стремления к земному или чрезмерного усердия в искании земного.

2. Земное счастье состоит, в основном, в перспективах, которыми люди преждевременно обнадеживают себя. Их головы полны прекрасных представлений о том, что они сделают, кем они будут и чем будут наслаждаться в неопределенном будущем, тогда как они не могут быть уверены ни во времени, ни в прибылях, какие они себе обещают; поэтому заметьте:

3. Как тщетно ожидать чего-то хорошего в будущем без содействия провидения. Отправимся в такой-то город (говорят они), возможно, в Антиохию, Дамаск или Александрию, которые были в те времена большими торговыми городами. Но как могли они, отправляясь в путь, быть уверенными в том, что достигнут какого-нибудь из этих городов? Что-то могло преградить им дорогу, или отозвать их в другое место, или прервать их жизнь. Многие, отправляясь в путешествие, ушли на тот свет, так и не достигнув цели своего путешествия. Но, предположим, они достигли города, намеченного ими; однако как они могут знать, что останутся там? Может случиться такое, что заставит их вернуться назад и сократить свое пребывание в том городе. Или, предположим, они смогут остаться там на все предполагаемое ими время, однако, как они могут быть уверены в том, что будут там покупать и продавать? Они ведь могут заболеть или не встретиться с тем, с кем собирались торговать. Положим, они могут прийти в намеченный город, остаться там на год, продавать и покупать, однако остаться без прибыли; получение прибыли в этом мире, в самом лучшем случае, - вещь очень неопределенная; среди заключенных сделок может оказаться больше невыгодных, чем выгодных. Все это вместе взятое: наша бренность, краткость и неопределенность нашей жизни должно сдерживать тщеславие и самонадеянность подобных прожектеров: ...Что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий, ст. 14. Премудрый Бог оставил нас в неведении относительно будущих событий и даже продолжительности самой жизни. Мы не знаем, что случится завтра; мы можем знать, что мы намерены делать и кем мы намерены быть, но тысячи препятствий могут возникнуть и помешать нам. Мы не уверены в самой жизни, так как она подобна пару, имеющему некоторую видимость, но никакой твердости и стабильности, легко рассеивающемуся и исчезающему. Мы можем с точностью до часа и минуты предсказать, когда завтра взойдет и зайдет солнце, но не можем определить точное время, когда рассеется туман; так и наша жизнь, она является на малое время, а потом исчезает; она исчезает для этого мира, но продолжается в ином мире; поскольку эта жизнь так неопределенна, то позаботимся о том, чтобы все приготовить и всем запастись для грядущей жизни.

III. Мы должны научиться сохранять постоянное сознание зависимости нашей жизни от Божией воли, всех наших действий и наслаждений в жизни; следует говорить: «Если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое» (ст. 15). Обличив в грехе, апостол указывает и путь исправления: «Вы должны говорить в своих сердцах всегда, а при соответствующих обстоятельствах и устами, особенно в своих постоянных молитвах, что если Господь позволит, если Он одобрит и благословит вас, то мы сделаем то-то и то-то». Это должно говорить не легкомысленно, не формально, и не по привычке, но отдавая отчет своим словам, благоговейно и серьезно. Хорошо высказываться таким образом, предпринимая какое-то совместное дело с другими людьми, но совершенно необходимо говорить это себе самим каждый раз, когда мы что-то предпринимаем. Sun вед - c позволения и благословения Божия - с такими словами греки начинали все свои предприятия.

1. Если угодно будет Господу и живы будем. Мы должны помнить, что наши дни не в наших руках, а в распоряжении Бога, что мы живем столько, сколько Он установил, в условиях, которые Он определил, и поэтому должны быть покорны Ему. И тогда:

2. Если угодно будет Господу., то сделаем то или другое. Все наши дела и планы во власти неба. Наши головы могут быть полны забот и планов на будущее. Мы можем предполагать сделать то или иное для себя, для своей семьи или друзей, но провидение иногда ломает все наши намерения и расстраивает наши планы. Поэтому как наши намерения, так и их осуществление должны быть полностью преданы Богу; все, что мы планируем, и все, что мы делаем, должно быть в покорной зависимости от Него.

IV. Дается наставление избегать тщеславия и считать его не только слабостью, но и большим злом. Вы по своей надменности тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло, ст. 16. Они сулили себе жизнь, процветание, нечто великое в этом мире, не принимая в расчет Бога, и к тому же еще тщеславились всем этим. Такова радость мирских людей - хвалиться своими успехами и даже часто своими планами прежде, чем станет известно, насколько успешны они будут. Как людям свойственно хвалиться тем, на что они не имеют никакого права, кроме того, что возникает из их собственного тщеславия и самонадеянности! Всякое такое тщеславие (говорит апостол) есть зло, оно безрассудно и пагубно. Хвалиться земными вещами и своими честолюбивыми замыслами, вместо того чтобы смиренно исполнять свои обязанности, изложенные выше (ст. 8-10), есть большое зло. В глазах Божиих это великий грех, и самим людям приносит большое разочарование, а в конце концов приведет их к погибели. Если мы хвалимся Богом, что все наши дни в Его руках и все события - в Его власти, что Он - наш Бог, то это хорошо; тогда мудрость Божия, Его могущество и Его попечение будут на нашей стороне и все будет содействовать нашему благу. Если же мы хвалимся собою, по своему тщеславию и самоуверенности, то это зло, которого все мудрые и добродетельные люди должны тщательно избегать.

V. В нашем поведении в целом мы наставляемся действовать всегда согласно своих убеждений и никогда не идти против собственного разумения, будь то в наших отношениях с Богом или с человеком: Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех, ст. 17. Это сугубый грех, это грех при свидетеле, это значит иметь наихудшего свидетеля против своей собственной совести. Заметьте:

1. Эти слова непосредственно связаны с предыдущим указанием относительно того, как мы должны говорить: Если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое; они могли возразить на это: «Это очевидно, кто не знает, что все мы зависим от всемогущего Бога, наша жизнь и дыхание и все?» Если вы знаете это, то всякий раз, когда вы действуете, не учитывая свою зависимость от Бога, помните, что кто разумеет делать добро и не делает, тому грех, величайший грех.

2. Упущения - это такие же грехи, подлежащие осуждению, как и преступления. Не делающий добро, которое разумеет, то есть знает, что это надо делать, будет осужден так же, как и тот, кто делает зло, зная, что не должен его делать. Поэтому будем заботиться о том, чтобы наша совесть была правильно наставлена и чтобы быть в постоянном и верном послушании ей, ибо: Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, но если мы говорим, что видим, а не поступаем соответственно своему знанию, то грех остается на нас, Иоан. 9:41.

Послание Иакова лишь после упорной борьбы было включено в Новый Завет. Но даже после того, как его причислили к Священному Писанию, на него смотрели с подозрением и сдержанностью. Еще в шестнадцатом столетии Мартин Лютер охотно вывел бы его из Нового Завета.

Сомнения отцов церкви

В писаниях отцов Церкви Послание Иакова встречается лишь в начале четвертого столетия. Первым собранием книг Нового Завета был Мураториев канон, относящийся приблизительно к 170 г., и Послание Иакова не было включено в него. Отец Церкви Тертуллиан, писавший в середине третьего столетия, очень часто цитирует Писание, и в том числе 7,258 раз — Новый Завет, но при этом ни одного раза Послание Иакова. Послание Иакова упоминается впервые в латинском манускрипте, который носит название Кодекс Корбейенсис и датируется приблизительно 350 г.; оно приписывалось Иакову, сыну Зеведееву, и было включено не в число общепризнанных книг Нового Завета, а в собрание богословских трактатов, написанных отцами раннехристианской Церкви. Таким образом, Послание Иакова было принято, но сдержанно и с определенными оговорками. Дословно цитату из Послание Иакова впервые привел Хилари из Пуатье в трактате под названием «О Троице», написанном около 357 года.

Но если Послание Иакова стало так поздно известно в Церкви, а его признание было связано с оговорками, как же оно было тогда включено в Новый Завет? Большое значение в этом принадлежит Иерониму из Долмации, одному из выдающихся учителей Церкви (330-419 гг.), который без малейшего колебания включил Послание Иакова в проверенный отредактированный им перевод Библии, получивший название Вульгата Но у него были некоторые сомнения В своей книге «О знаменитых мужах» Иероним писал: «Иаков, которого называют братом Господа, написал только одно послание — одно из семи соборных посланий, — о котором некоторые люди говорят, что его написал кто-то другой и приписал Иакову». Иероним полностью признал это послание как составную часть Священного Писания, но он понимал, что существуют определенные сомнения относительного того, кто был его автором. Все сомнения были окончательно рассеянны, когда Августин полностью признал Послание Иакова и нисколько не сомневался в том, что этот Иаков был братом Господа нашего.

Послание Иакова было довольно поздно принято в Церкви: в течение долгого времени оно стояло под знаком вопроса, но включение его Иеронимом в Вульгату и признание его Августином обеспечили ему, хотя и после некоторой борьбы, полное признание.

Сирийская церковь

Можно предположить, что сирийская церковь должна была одной из первых принять Послание Иакова, если оно действительно было написано в Палестине и действительно вышло из-под пера брата нашего Господа, но в сирийской церкви существовали те же сомнения и колебания. Официальный сирийский перевод Нового Завета, которого придерживается сирийская церковь, носит название Пешито и занимает в сирийской церкви такое же место, какое занимает в римско-католической церкви Вульгата. Этот перевод был выполнен в 412 г. Рабуллой, епископом Едесским, и тогда же впервые было переведено на сирийский язык Послание Иакова; до этого времени не существовало его перевода на сирийском языке, а до 451 г. это послание ни разу не упоминается в сирийской богословской литературе. Но с этого времени оно получило широкое признание, и все же еще в 545 г. Павел Нисибисский оспаривал его право быть включенным в Новый Завет. Лишь в середине восьмого столетия авторитет Иоанна Дамасского оказал в плане признания Послания Иакова такое же воздействие в сирийской церкви, какое оказал в остальной церкви авторитет Августина.

Греко-язычная церковь

Хотя в греко-язычной церкви Послание Иакова появилось раньше, чем в других церквах, но и в ней оно довольно поздно заняло определенное место.

Впервые его упоминает по имени Ориген, глава александрийской школы Где-то в середине третьего столетия он писал «Вера, если и зовется верой, но не имеет дел, мертва сама по себе, как читаем мы в послании, которое нынче называется Иаковлевым». В других богословских трактатах он, правда, приводит эту цитату уже совершенно уверенный в том, что она принадлежит Иакову и дает понять, что он верит в то, что Иаков был братом нашего Господа, хотя и здесь остается оттенок сомнения.

Крупный богослов и епископ из Кесарии Палестинской Евсевий прослеживает и анализирует различные книги Нового Завета и книги, связанные с ним, написанные до середины четвертого столетия и относит Послание Иакова к «спорным» и пишет о нем так: «Первое из посланий, называемых вселенскими, соборными, говорят, принадлежит ему (Иакову); но следует отметить, что некоторые считают его поддельным и, действительно, лишь очень немногие авторы упоминают его». И здесь вновь проскальзывает сомнение.

Поворотным пунктом в греко-язычной церкви был 267 г., когда епископ александрийский Афанасий написал свое известное Пасхальное послание в Египте. Оно должно было дать людям руководство, какие книги считать Священным Писанием, а какие нет, потому что стали читать слишком много книг, или по крайней мере, слишком многие книги стали причислять к Священному Писанию. В этом послании епископа Афанасия, Послание Иакова было включено без всяких дополнительных комментариев и с тех пор, оно заняло в каноне прочное место.

Таким образом, в ранней Церкви никогда не ставили под сомнение значение и важность самого Послания Иакова, но везде оно стало известно довольно поздно и определенное время оспаривалось его право занять место среди книг Нового Завета.

Послание Иакова все еще занимает особое положение в римско-католической церкви. В 1546 г. Тридентский собор окончательно установил состав римско-католической Библии: был составлен список книг, и которым ничего нельзя было добавить и от которых ничего нельзя было изъять, и которые должны были читать в изложении, называемом Вульгата, и ни в каком другом. Все книги были разделены на две группы: на протоканонические, то есть неоспоримые с самого начала, и дейтероканонические, то есть такие, которые лишь постепенно проложили себе путь в Новый Завет. И хотя римско-католическая церковь никогда не подвергала сомнению Послание Иакова, оно, тем не менее, было включено во вторую группу.

Лютер и послание Иакова

В наши дни тоже можно сказать, что многие люди не относят Послание Иакова к наиболее важным в Новом Завете. Лишь немногие поставят его наравне с Евангелиями от Иоанна и от Луки или с Посланиями к Римлянам и к Галатам. Многие и сегодня еще относятся к нему сдержанно. Почему бы это? Это конечно не связано с сомнениями, высказывавшимися относительно Послания Иакова в раннехристианской Церкви, потому что многие в современной Церкви вообще не имеют представления об истории Нового Завета в то далекое время. Причина заключается в следующем: римско-католическая церковь определил свое отношение к Посланию Иакова эдиктом Тридентского собора, но в протестантской церкви сомнения относительно его истории сохранились и, в сущности, даже усилились, потому что Мартин Лютер выступил против него и даже предпочел бы вовсе убрать его из Нового Завета. К своему изданию немецкого Нового Завета Лютер приложил лист с содержанием, в котором все книги были пронумерованы. В конце этого списка была приведена, отдельно от других, маленькая группа книг без указания номеров. В эту группу входили Послания Иакова и Иуды, Послание к Евреям и Откровение. Эти книги Лютер посчитал второстепенными.

Особенно резко нападал Лютер на Послание Иакова, а неблагоприятное мнение великого человека может навсегда погубить книгу. Знаменитое суждение Лютера о послании находим в последним абзаце его «Предисловия к Новому Завету»:

Таким образом, Евангелия и Первое послание Иоанна, Послания Павла, особенно к Римлянам, Галатам и Коринфянам, и Первое послание Петра — вот те книги, которые показывают вам Христа. Они учат всему тому, что вам нужно знать для вашего спасения, даже если бы вы никогда не увидели ни одной другой книги или не услышали о них, или даже не слышали никакого иного учения. По сравнению с ними Послание Иакова — это послание, полное соломин, потому что в нем нет ничего церковного. Но более подробно об этом в друг их предисловиях.

Как он и обещал, Лютер развил свою оценку в «Предисловии к Посланиям Иакова и Иуды». Он начинает так: «Я высоко ценю Послание Иакова и считаю его полезным, хотя его и отклоняли сначала. В нем дается не толкование и изложение человеческих учений, а уделяется большое внимание закону Божьему. Что касается моего собственного мнения, то, безотносительно к чьим-либо предрассудкам, я не считаю, что оно вышло из-под пера апостола». И он так обосновывает свой отказ.

Во-первых, в противоположность Павлу и всей остальной Библии, в нем приписывается искупительное свойство человеческим деяниям и свершениям, неправильно приводится в пример Авраам, который, якобы, искупил свои грехи своими деяниями. Уже это само по себе доказывает, что послание не могло выйти из-под пера апостола.

Во-вторых, в нем нет ни одного указания или напоминания христианам о том, что они должны помнить о страданиях. Воскресении или Духе Христовом. О Христе в нем говорится всего два раза.

Потом Лютер излагает свои принципы оценки вообще всякой книги: «Подлинное мерило для оценки всякой книги заключается в том, чтобы установить, подчеркивает она выдающееся положение, которое занимает в истории человечества Христос или нет… То, что не проповедует Христа — это не от апостолов, даже если это проповедовали Петр или Павел. И напротив, все, что проповедует Христа — это апостольское, даже если это делают Иуда, Анна, Пилат или Ирод».

А такого испытания Послание Иакова не выдерживает. И потому Лютер продолжает: «Послание Иакова толкает вас лишь к закону и свершениям. Он настолько смешивает одно с другим, что я полагаю, что один добродетельный и набожный человек собрал несколько высказываний учеников апостолов и записал их, а, может быть, послание написал кто-нибудь еще, записав чью-то проповедь. Он называет закон законом свободы (Иак. 1,25; 2,12), в то время как Павел называет его законом рабства, гнева, смерти и греха (Гал. 3,23 и слд.; Рим. 4,15; 7,10 и слд.)».

И, таким образом, Лютер делает свой вывод: «Иаков хочет предостеречь тех, которые полагаются на веру и не переходят к действиям и свершениям, но у него нет надлежащих для такой задачи ни вдохновения, ни мыслей, ни красноречия. Он совершает насилие над Священным Писанием и противоречит, тем самым, Павлу и всему Священному Писанию; он пытается достичь законом то, чего апостолы добиваются, проповедуя людям любовь. И поэтому я отказываюсь признать за ним место среди авторов подлинного канона моей Библии; но я не буду настаивать, если кто-нибудь поместит его туда, или поднимет его еще выше, потому что в послании много прекрасных мест. В мировых глазах один человек в счет не идет; разве можно принимать во внимание этого одинокого автора на фоне Павла и всей остальной Библии?».

Лютер не щадит Послание Иакова. Но, изучив эту книгу, мы, может быть, сделаем вывод, что на этот раз он позволил личным предубеждениям нарушить здравый смысл.

Вот такой сложной была история Послания Иакова. А теперь рассмотрим связанные с ним вопросы авторитета и датировки.

Личность Иакова

1. Иаков — отец одного из Двенадцати, по имени Иуда, но не Искариота (Лк. 6,16). Он приведен лишь для обозначения кого-то другого и не может иметь никакого отношению к посланию.

2. Иаков, сын Алфеев, один из Двенадцати (Мф. 10,3; Мар. 3,18; Лк. 6,15; Деян. 1,13). Сопоставление Мф. 9,9 и Мар. 2,14 показывает, что Матфей и Левий — одно и то же лицо. Левий тоже был сыном Алфеевым и, следовательно, братом Иакова. Но об Иакове, сыне Алфеевом, больше ничего не известно и потому он тоже не мог иметь никакого отношения к посланию.

3. Иаков, по прозвищу меньший, упомянутый в Мар. 15,40 (ср. Мф. 27,56; Иоан. 19,25). О нем опять же ничего больше не известно и он, следовательно, не мог иметь никакого отношения к посланию.

4. Иаков — брат Иоанна и сын Зеведеев, один из Двенадцати (Мф. 10,2; Мар 3,17; Лк. 6,14; Деян. 1,13). В Евангелиях Иаков никогда не упоминается самостоятельно, без брата Иоанна (Мф. 4,21; 17,1; Мар. 1,19.29; 5.37; 9,2, 10,35.41; 13,3; 14,33; Лк. 5,10; 8,51; 9,28.54). Он был первым мучеником из Двенадцати, Ирод Агриппа обезглавил его в 44 г; его связывали с посланием. В латинском Кодексе Корбейенсис, написанном в четвертом столетии, в конце послания было сделано примечание, совершенно определенно приписывавшее авторство Иакову, сыну Зеведееву Но это авторство было серьезно воспринято лишь в испанской церкви, в которой его вплоть до семнадцати о столетия считали автором этого послания. Это связано с тем, что Иоанна Компостельского, отца испанской церкви, отождествляли с Иаковом, сыном Зеведеевым, и потому совершенно естественно, что испанская церковь была предрасположена считать своего главу и основателя автором новозаветного послания. Но мученическая смерть Иакова наступила слишком рано, чтобы он мог написать это послание и, кроме того, только Кодекс Корбейенсис связывает его с посланием.

5. Наконец, Иаков, которого называют братом Иисуса. Хотя впервые его имя стал связывать с посланием лишь Ориген в первой половине третьего столетия, традиционно это послание приписывалось именно ему. Как уже упоминалось, в 1546 г. Тридентский собор постановил, что Послание Иакова каноническое и написано апостолом.

Рассмотрим все, что сказано об этом Иакове. Из Нового Завета мы узнаем, что он был одним из братьев Иисуса (Мар. 6,3; Мф 13,55). Позже мы еще обсудим, в каком смысле следует понимать слово брат. В период проповедования Иисуса Его семья не могла ни понять Его, ни сочувствовать Ему и желала приостановить Его деятельность и изолировать Его (Мф. 12,46-50; Мар. 3,21.31-35; Иоан. 7,3-9). Иоанн говорит прямо: «ибо и братья Его не веровали в Него» (Иоан. 7,5). Таким образом, в период земного проповедования Иисуса и Иаков относился к Его противникам.

В книге Деяния святых Апостолов отмечена внезапная и ничем не объясненная перемена. Уже с первых строк книги автор повествует о том, что мать Иисуса и Его братья были в числе маленькой группы христиан (Деян. 1,14). И с этого места становится ясно, что Иаков стал главою иерусалимской церкви, хотя нет нигде никакого объяснения, как это произошло. Так Петр послал известие о своем избавлении Иакову (Деян. 12,17). Иаков председательствовал на совете иерусалимской церкви, одобрившей в доступ язычников в христианскую Церковь (Деян. 15). И Павел, впервые пришедший в Иерусалим, встретился с Иаковом и Петром; и опять же он обсуждал сферу своей деятельности с Петром, Иаковом и Иоанном, почитаемых столпами церкви (Гал. 1,19; 2,9). Иакову же Павел принес во время своего последнего посещения Иерусалима, приведшего к его заключению, и собранные среди языческих церквей пожертвования (Деян. 21,18-25). Этот последний эпизод очень важен, потому что в нем мы видим, что Иаков с сочувствием относился к иудеям, соблюдавшим иудейский закон, и притом убедительно настаивал на том, чтобы не оскорбляли их убеждений и даже убедил Павла продемонстрировать свою верность закону, побудив его принять на себя расходы некоторых иудеев, давших обет назорейства.

Таким образом, совершенно очевидно, что Иаков был главой иерусалимской церкви. Это получило большое развитие в традиции и предании. Эгесип, один из первых историков Церкви сообщает, что Иаков был первым епископом иерусалимской церкви. Климент Александрийский идет дальше и говорит, что Иаков был избран на это служение Петром и Иоанном. Иероним пишет в книге «О знаменитых мужах»: «После страстей Господних Иаков был сразу же посвящен апостолами в сан епископа Иерусалима. Он управлял иерусалимской церковью в течение тридцати лет, то ее и, до седьмого года правления императора Нерона». Последним шагом в создании этой легенды явились «Климентинские признания», в которых сказано, что Иакова посвятил в сан епископа иерусалимского Сам Иисус. Климент Александрийский передаёт странное предание: «Иакову Справедливому, Иоанну и Петру вверил Господь после Воскресения весть (знание); они передали ее другим апостолам, а апостолы — семидесяти». Дальнейшее развитие эти легенды уже нет смысла прослеживать, но в основе се лежит факт, что Иаков был бесспорным главою иерусалимской церкви.

Иаков и Иисус

В 1 Кор. 15 приведен перечень явлений Иисуса после Воскресения такими словами «Потом явился Иакову» (ст. 7). И, кроме того, странное упоминание имени Иакова находим в Евангелии от Иудеев, одном из первых Евангелий, которое не было помещено в Новом Завете, но которое, судя по сохранившимся фрагментами, могло представлять большой интерес Вот дошедший до нас отрывок из него у Иеронима: «А теперь Господь, отдав плащаницу рабу первосвященника, вошел и явился Иакову (потому что Иаков поклялся, что не вкусит хлеба с того момента, как он вкусил чашу Господа, до тех пор, пока не увидит Его вновь воскресшим из тех, которые спят)». И далее: «Принеси ты, — говорит Господь, — стол и хлеб», и сразу же добавлено «Он взял хлеб и благословил, и преломил, и дал его Иакову Справедливому и сказал: «Брат Мой, вкушай хлеб твой, ибо Сын Человеческий восстал из тех, что спят».

В этом отрывке следует отметить некоторые трудности. Складывается впечатление, что он имеет такое значение: Иисус, встав из мертвых и выйдя из гроба, отдал плащаницу, которую Он носил в смерти, рабу первосвященника и пошел к Своему брату Иакову. Складывается также впечатление, что в отрывке подразумевается, что Иаков присутствовал на Тайной Вечере. Но несмотря на неясные и непонятные места в отрывке, одно совершенно ясно: что-то в поведении Иисуса в последние дни и часы настолько захватило сердце Иакова, что он дал обет, что не будет принимать пищу до тех пор, пока Иисус не воскреснет вновь, и потому Иисус пришел к нему и дал ему нужное заверение. Совершенно очевидно, что Иаков встретился с воскресшим Христом, но мы никогда не узнаем, что же произошло в тот момент Но мы знаем, что после этого Иаков, который прежде был враждебно и недружелюбно настроен к Иисусу, стал Его рабом в жизни и мучеником в смерти.

Иаков мученик за Христа

Раннехристианские предания и традиция последовательны в том, что Иаков умер мученической смертью. Описание обстоятельств его гибели различаются между собой, но утверждение о том, что он умер мучеником, остается неизменным. У Иосифа Флавия очень короткое сообщение («Иудейские древности» 20,9.1).

«И потому Ананий, будучи таким человеком и полагая, что ему предоставлялась хорошая возможность, потому что Фест был мертв, а Альбин еще не прибыл, назначил судебное заседание и поставил перед ним брата Иисуса, которого называли Христом — по имени Иаков, и некоторых других по обвинению в нарушении закона и передал их, чтобы их побили камнями».

Ананий был иудейским первосвященником, Фест и Альбин — прокураторами Палестины, занимавшими такое же положение, как раньше Понтий Пилат. Важно в этом сообщении то, что Ананий воспользовался состоянием так называемого междуцарствия, временем между смертью одного прокуратора и прибытием его преемника, чтобы устранить Иакова и других руководителей христианской Церкви Это вполне соответствует нашим сведениям о характере Анании, и из этого можно сделать вывод, что Иаков был убит в 62 году.

Гораздо более подробнее сообщение приведено в истории Эгесиппа. Сама эта история утеряна, но сообщение о гибели Иакова полностью сохранилось у Евсевия («История Церкви» 2,23). Это довольно длинное сообщение, но оно представляет такой большой интерес, что его нужно привести здесь полностью.

Руководство Церковью перешло к брату Господа Иакову, совместно с апостолами, тому, которого все со времени Господа и до наших дней называли Справедливым, потому что многих звали Иаков. И он был святым от чрева своей матери, он не пил вина и крепких напитков и не ел мяса, бритва ни разу не касалась его головы, он не помазывался маслом (для помазания) и не принимал ванны. Он один мог войти в Святое, потому, что носил не шерстяные, а полотняные одежды. И лишь он один входил в Храм и его можно было видеть там распростертым на коленях, молящимся за прощение людям, так что колени его были мозолистыми, как у верблюда, вследствие постоянного преклонения в молитвах к Богу и молитвы о прощении для людей. За его необычную добродетельность его называли Справедливым, или Обиас, что в переводе с греческого значит Оплот Народа, и Праведность, как заявляют о нем пророки.

И потому некоторые из семи сект, уже упоминавшихся в «Мемуарах», сказали ему «Где путь к Иисусу» и он ответил, что Иисус — Спаситель и многие уверовали, что Иисус Христос. Ну, а упомянутые выше секты не верили ни в Воскресение, ни в Того, Кто воздаст каждому по делам его, веровавшие же в это уверовали благодаря Иакову. И вследствие того, что многие из правителей тоже уверовали, возникло среди иудеев, книжников и фарисеев смятение, потому что, говорили они, есть опасность, что все люди будут ждать Иисуса Христа. И потому, встретившись с Иаковом, они сказали ему «Мы умоляем тебя, обуздай народ, потому что он сбивается с пути истинного и идет за Иисусом, почитая его за Христа. Мы умоляем тебя убедить относительно Иисуса всех тех, которые придут в день Пасхи, потому что мы и весь народ свидетельствуем тебе, что ты справедлив и не взираешь на лица. И потому урезонь народ насчет Иисуса не ступать на ложный путь, потому что весь народ и все мы верим тебе, и потому скажи свое слово с крыши Храма, чтобы ты был хорошо виден, а слова твои слышны всему народу на Пасху собрались все колена и язычники тоже».

И вот упомянутые книжники и фарисеи поставили Иакова на крышу Храма и воззвали к нему «О ты, Справедливый, к которому мы все должны прислушиваться — ибо народ уходит за Иисусом распятым с пути истинного, — скажи нам, где дорога Иисуса?» И он, Иаков, ответил громким голосом: «Почему вы спрашиваете меня о Сыне Человеческом?» Он Сам восседает на небесах одесную Всемогущего (Великой Силы) и придет на облаке небесном». И когда многие были обращены и восславили свидетельство Иакова и сказали: «Осанна Сыну Давидову», те же книжники и фарисеи говорили между собой: «Мы сделали ошибку, допустив такое свидетельство об Иисусе, но давайте пойдем и сбросим его (Иакова) вниз, дабы из страха они не поверили ему». И они закричали: «Ой, ой, даже Справедливый заблудился», и они исполнили сказанное у Исаии: «Давайте устраним Справедливого, потому что он причиняет нам неприятности; и потому они будут вкушать плоды дел своих».

И они поднялись наверх и сбросили Справедливого вниз, и они говорили друг другу: «Побьем камнями Иакова Справедливого», и они начали побивать его камнями, потому что падение не убило его, а он повернулся и опустился на колени, говоря: «Умоляю Тебя, Господи, Бог Отец, прости их, потому что не знают, что творят». И когда они так побивали его камнями, один из священников, сын Рехавита, о котором сказано у пророка Иеремии вскричал: «Стойте! что вы делаете? Справедливый молится о вас». А некто из них, сукновал, взял палку, которой он выбивал сукно, и опустил ее на голову Справедливого и он погиб смертью мученика. И они похоронили его тут же около Храма. Он сделал справедливое свидетельство как иудеям, так и грекам, что Иисус — Христос. И сразу после этого Веспасиан осадил их».

Последнее предложение указывает на то, что у Эгесиппа была другая дата смерти Иакова. Иосиф Флавий датирует ее 62 г., но если она произошла непосредственно перед осадой Иерусалима Веспасианом, то это случилось в 66 году.

Вполне возможно, что многое в истории Эгесиппа относится к области преданий, но из нее мы узнаем две вещи. Во-первых, она тоже свидетельствует о том, что Иаков умер мученической смертью. И, во-вторых, о том, что даже после того, как Иаков стал христианином, он сохранял абсолютную верность ортодоксальному иудейскому закону настолько, что иудеи считали его своим. Это вполне согласуется с тем, что мы уже отмечали об отношении Иакова к Павлу, когда последний пришел в Иерусалим с пожертвованиями для иерусалимской церкви (Деян. 21,18-25).

Брат Господа нашего

Попытаемся разрешить еще одну проблему с связи с личностью Иакова. В Гал. 1,19 Павел говорит о нем как о брате Господа. В Мф. 13,55 и Мар. 6,3 его имя приведено среди имен братьев Иисуса, а в Деян. 1,14 сказано без указания имен, что братья Иисуса были среди последователей ранней Церкви. Проблема заключается в том, чтобы выяснить значение слова брат, потому что этому придают очень большое значение римско-католическая церковь и католические группы в национальных христианских церквах. Уже во времена Иеронима в Церкви шли непрерывные споры и дискуссии по этому вопросу. Существуют три теории относительно отношений, в которых состояли эти «братья» к Иисусу; и мы рассмотрим их все в отдельности.

Теория Иеронима

Иероним развил теорию, согласно которой «братья» Иисуса были в действительности его двоюродными братьями; и таково твердое убеждение римско-католической церкви, для которой это один из элементов кредо веры. Эта теория была выдвинута Иеронимом в 383 г. и мы не можем сделать ничего лучшего, как привести один за другим его сложные доводы.1. Иакова, брата Господа нашего, приводят среди апостолов. Павел пишет: «Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня» (Гал. 1,19).

2. Иероним утверждает, что слово апостол может быть употреблено только по отношению к одному из Двенадцати. В таком случае мы должны искать Иакова среди них. Его нельзя отождествлять с Иаковом, братом Иоанна и сыном Зеведеевым, который помимо всего уже погиб мученической смертью к моменту написания Гал. 1,19, как совершенно определенно сказано в Деян. 12,2 и потому его следовало бы отождествлять лишь с другим Иаковом из Двенадцати — Иаковом, сыном Алфеевым.

3. Иероним переходит к установлению личности по другим данным. В Мар. 6,3 читаем: «Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии…?», а в Мар. 15,40 мы видим у Распятия Марию, мать Иакова меньшего и Иосии. Коль скоро Иаков меньший приходится братом Иосии и сыном Марии он должен быть тем же лицом, что и Яков в Мар. 6,3, который был братом нашего Господа. И поэтому по теории Иеронима, Иаков, брат Господень, Иаков сын Алфеев и Иаков меньший — одно и то же лицо, охарактеризованное по разному.

4. Следующую и последнюю посылку своего довода Иероним основывает на списке женщин, присутствовавших при Распятии Христа. Давайте приведем этот список в том виде, как он приведен у трех авторов.

В Мар. 15,40 читаем: «Мария Магдалина, Мария, мать Иакова и Иосии, и Саломия».

В Мф. 27,56 читаем: «Мария Магдалина, Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых».

В Иоан. 19,25 читаем: «Матерь Его и сестра матери Его Мария Клеопова и Мария Магдалина».

Давайте теперь проанализируем этот список. В каждом из них упоминается имя Марии Магдалины.

Можно совершенно определенно отождествлять Саломию и мать сыновей Зеведеевых. Но проблема заключается в том, чтобы сказать сколько женщин приведено в списке Иоанна. Следует ли читать список так:

1. Матерь Его

2. Сестра матери Его

3. Мария Клеопова

4. Мария Магдалина или же так:

1. Матерь Его

2. Сестра матери Его, Мария Клеоппова

3. Мария Магдалина

Иероним настаивает на том, что правилен второй вариант и что сестра матери Его и Мария Клеопова -одно и то же лицо. В таком случае она также должна быть Марией, которая в другом списке является матерью Иакова и Иосии. Этот Иаков, который является ее сыном, известен как Иаков меньшой и как Иаков сын Алфеев и как Иаков Апостол, известный как брат Господень, а это значит, что Иаков — сын сестры Марии (матери Его), и, следовательно, двоюродный брат Иисуса.

Вот таков довод Иеронима. Против него можно выдвинуть по крайней мере четыре возражения.

1. Иакова неоднократно называют братом Иисуса или перечисляют среди братьев Его. В каждом случае употреблено слово аделфос — обычное обозначение брата. Оно, правда, может характеризовать человека, принадлежащего к общему братству, точно так же, как христиане называют друг друга братом. Оно также может быть употреблено для выражения привязанности или любви — можно назвать братом духовно очень близкого человека. Но когда это слово употребляется для обозначения родственников, то сомнительно, чтобы оно значило двоюродный брат. Если Иаков был двоюродном братом Иисуса, маловероятно — может быть даже невозможно, — чтобы его назвали аделфос Иисуса.

2. Иероним сильно ошибался, утверждая, что звание апостол могло быть употреблено только по отношению к одному из Двенадцати. Павел был апостолом (Рим. 1,1; 1 Кор. 1,1; 2 Кор. 1,1; Гал. 9,1). Варнава был апостолом (Деян. 14,14; 1 Кор. 9,6). Сила был апостолом (Деян. 15,22). Адроник и Юний были апостолами (Рим. 16,7). Невозможно ограничить применение слова апостол лишь Двенадцатью, и потому, коль скоро нет необходимости искать Иакова, брата Господня, среди Двенадцати, то рушится вся система доводов Иеронима.

3. Из точного смысла слов Иоан. 19,25 следует, что здесь упомянуты четыре женщины, а не три, ибо, если бы Мария, жена Клеопова, была сестрой Марии, матери Иисуса, то это значило бы, что в одной семье были две сестры по имени Мария, что маловероятно.

4. Следует помнить, что эта теория появилась в Церкви лишь в 383 г., когда она была разработана Иеронимом, и совершенно очевидно, что она была разработана лишь с одной целью — для обоснования теории ненарушенной непорочности Девы Марии.

Теория Епифана

Вторая из крупных теорий, касающихся родственных связей Иисуса и Его «братьев» основана на том, что эти «братья» были, в действительности, Его сводными братьями, сыновьями Иосифа от его первого брака. Эта теория носит название Епифаниевой, по имени Епифания, твердо настаивавшего на ней около 357 г.; но создал ее не он — она существовала еще задолго до того и, можно сказать, получила самое широкое распространение в ранней Церкви.

Суть этой теории изложена уже в апокрифической книге, носившей название «Книга Иакова или Протоевангелие», относящейся к середине второго столетия. В этой книге рассказывается о преданной супружеской паре по имени Иоахим и Анна. У них было одно большое горе — у них не было детей. К их великой радости, когда они уже были в преклонном возрасте, у них родился ребенок, и в этом, кроме того, по всей вероятности, тоже видели непорочное зачатие. Ребенка, девочку, назвали Марией, будущей матерью Иисуса; Иоахим и Анна посвятили свое дитя Господу и когда девочке было три года, отвезли ее в Храм и оставили на попечение священников. Мария выросла при Храме и когда ей было двенадцать лет, священники решили выдать ее замуж. Они созвали всех вдовцов, велев им захватить с собой свои посохи. Вместе со всеми пришел и плотник Иосиф. Первосвященник собрал все посохи, причем последним он взял Иосифов. Со всеми посохами ничего не случилось, а с посоха Иосифа взлетела голубка и опустилась ему на голову. Таким образом открылось, что Иосиф должен взять Марию в жены. Иосиф сперва очень воспротивился. «У меня есть сыновья, — сказал он, — я старый человек, а она девочка: как бы мне не стать посмешищем в глазах детей Израилевых?» («Протоевангелие» 9,11). Но потом он взял ее, повинуясь воле Божией, и в должное время родился Иисус. «Протоевангелие», конечно же, основано на легендах, но оно показывает, что в середине второго столетия была широко распространена теория, которая затем получит имя Епифаниевой. Но не существует никаких прямых свидетельств, которые подтверждали бы эту теория и в ее поддержку приводят лишь косвенные доказательства.

1. Спрашивают: стал бы Иисус возлагать заботу о Своей матери на Иоанна, если бы у нее были еще другие сыновья, кроме Него? (Иоан. 19,26.27). В ответ на это можно сказать, что насколько нам известно, семья Иисуса вовсе не сочувствовала Ему и едва ли можно было бы поручить кому-нибудь из семьи заботу о ней.

2. Утверждают, что «братья» Иисуса относились к Нему как старшие братья к младшему: они сомневались в Его здравом уме и хотели увести Его домой (Мар. 3,21.31-35); они относились к Нему прямо-таки враждебно (Иоан. 7,1-5). Но ведь можно было бы также утверждать, что такое их поведение объясняется тем, что они видели в Иисусе, совершенно независимо от Его возраста, помеху для семьи.

3. Утверждают, что Иосиф должен был быть старше Марии, потому что он совершенно исчезает из Евангелия и, должно быть, умер еще до начала проповедования и общественного служения Иисуса. Матерь Иисуса присутствовала на свадебном пире в Кане Галилейской, а Иосиф вовсе не упоминается (Иоан. 2,1). Иисуса называют, по крайней мере иногда, сыном Марии и это заставляет предположить, что Иосиф уже умер к тому времени и Мария была вдовой (Мар. 6,3; но ср. Мф. 13,55). Далее, Иисус долго оставался в Назарете, пока Ему не исполнилось тридцать лет (Лк. 3,23), что можно легко объяснить, если предположить, что Иосиф умер и на Иисуса легли заботы о доме и семье. Но один тот факт, что Иосиф был старше Марии, еще не доказывает, что у него не было детей от нее, и тот факт, что Иисус оставался в Назарете как деревенский плотник, чтобы обеспечить семью, был бы более естественным указанием на то, что Он был старшим, а не младшим сыном.

В основе Епифаниевой теории лежат те же моменты, что и в основе Иеронимовской теории. Ее целью является обоснование теории абсолютной непорочности Марии. Но для этого вообще нет никаких свидетельств и доказательств, и никому никогда это и в голову не пришло бы, если бы не возникло желание думать, что Дева Мария всегда оставалось непорочною.

Элвидиева теория

Третья теория носит название Элвидиевой теории: в соответствии с ней братья и сестры Иисуса были в полной мере Его братьями и сестрами, то есть Его единоутробными братьями и сестрами. Об Элвидии известно лишь то, что он написал в ее обоснование трактат, против которого резко выступил Иероним. Что же можно сказать в пользу этой теории?

1. Ни одному человеку, читающему Новый Завет без богословских предпосылок и предположений, ничто иное и в голову не придет. Фактически, в Евангелии в выражение «братья и сестры Иисуса» вкладывается лишь этот полный смысл.

2. Рассказ о рождении Иисуса в Евангелии от Матфея и Евангелии от Луки предполагает, что у Марии были еще дети. Матфей пишет: «Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою, и не знал ее, как наконец она родила Сына Своего первенца» (Мф. 1,24.25). Из этого ясно можно заключить, что после рождения Иисуса Иосиф вступил в нормальные брачные отношения с Марией. Тертуллиан, в сущности, использует этот маленький отрывок, чтобы доказать, что и девственность и брачное состояние Марии освящены во Христе тем, что она была сперва девственной, а потом супругой в полном смысле этого слова. Повествуя о рождестве Иисуса, Лука говорит: «И родила Сына Своего первенца» (Лк. 2,7). Называя Иисуса первенцем, Лука ясно указывает на то, что были и еще дети.

3. Как мы уже говорили, тот факт, что Иисус оставался в Назарете сельским плотником до исполнения Ему тридцати служит по крайней мере указанием на то, что Он был старшим сыном и должен был принять на Себя заботу о семье после смерти Иосифа.

Мы считаем и верим в то, что братья и сестры Иисуса были доподлинно Его братьями и сестрами. В основе любой другой теории лежит прославление аскетизма и желание видеть в Марии вечную девственницу. А ведь намного приятнее верить в святость домашнего очага, нежели настаивать на том, что безбрачие выше освященной браком любви.

И поэтому мы верим в то, что Иаков, которого называют братом Господним, был в полном смысле братом Иисуса.

Иаков как автор послания

Можем ли мы тогда сказать, что сей Иаков и был автором настоящего послания? Давайте посмотрим, что свидетельствует в пользу такой точки зрения.

1. Если бы Иаков написал послание, оно совершенно естественно, могло быть только общего характера, каковым и является. Иаков не был, подобно Павлу, путешественником, которого знали во многих церковных общинах. Иаков был руководителем иудейской секции христианства, и вполне можно было ожидать, что если он напишет послание, то оно будет общего характера, обращенным к христианам-иудеям.

2. В послании нет ничего такого, чего бы не мог принять и с чем не согласился бы добродетельный иудей; некоторые даже считают, что это иудейский этический трактат, получивший место в Новом Завете. Указывалось также, что в Послании Иакова можно найти много таких фраз, которые одинаково хорошо читаются и в христианском и в иудейском смысле. Слова «двенадцать колен, находящихся в рассеянии» (Иак. 1,1) могут быть отнесены не только к живущим в диаспоре во всем мире иудеям, но и к христианской Церкви, новому Израилю Господа. «Господь» может в одинаковой степени означать и Иисуса и Бога-Отца. Иаков говорит, что Бог родил нас словом истины, «чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» (Иак. 1,18). Это можно в равной степени понимать в плане акта творения Божия или в плане возрождения Богом человечества в Иисусе Христе. Выражения «закон совершенный» и «закон царский» (Иак. 1,25; 2,8) можно в равной степени понимать как этический закон Десяти заповедей и как новый закон Христов. Слова «пресвитеров Церкви» — екклескиа (Иак. 5,14) можно понимать и как пресвитеров христианской Церкви и как старейшин иудейских, потому что в Септуагинте (переводе Библии семидесяти, сделанном в Александрии в третьем веке до Р. Х.) екклесиа — титул избранного Богом народа. В Иак. 2,2 говорится о «собрании вашем», причем употреблено слово сунагоге, и оно скорее может быть понято как синагога, нежели как христианская церковная община. Обращение к читателям как к братьям носит абсолютно христианский характер, но оно в равной степени присуще и иудеям. Пришествие Господа и картина Судии, стоящего у дверей (Иак. 5,7.9) одинаково присущи и христианскому и иудейскому образу мышления. Фраза о том, что осудили, убили праведника (Иак. 5,6), часто встречается у пророков, а христианин читал ее как указание на Распятие Христа. В этом послании действительно нет ничего такого, чего не мог бы с чистым сердцем принять ортодоксальный иудей.

Можно утверждать, что все это говорит в пользу Иакова: он был главой, если это можно так назвать, иудейского христианства, он был главой иерусалимской церкви.

Должно быть, одно время Церковь была очень близко к иудаизму и скорее представляла собой реформированный иудаизм: в этом христианстве отсутствовала та широта и универсальность, которые придал ему апостол Павел. Павел сам говорил, что ему предназначено миссионерство у язычников, а Петру, Иакову и Иоанну — у иудеев (Гал. 2,9). Послание Иакова вполне может отражать воззрения христианства в его ранней форме. Этим можно объяснить следующие два момента.

Во-первых, это объясняет почему Иаков так часто излагает и повторяет учение из Нагорной Проповеди. Мы можем сравнить Пак. 2,12 и Мф. 6,14.15; Иак. 3,11-13 и Мф. 7,16-20; Иак. 5,12 и Мф. 5,34-37. Этика христианства представляла большой интерес для всех иудеев-христиан.

Во-первых, это может помочь в объяснении взаимоотношений между этим посланием и учением Павла. На первый взгляд Иак. 2,14-26 представляет собой прямые нападки на учение Павла. «Человек оправдывается делами, а не верою только» (Иак. 2, 24). Это кажется прямым противоречием учению Павла в том, что он проповедовал именно такую веру, не читали его послания, ибо они просто переполнены требованиями чисто этического характера, как это можно видеть на примере Рим. 12.

Иаков умер в 62 г. и не мог видеть посланий Павла, ставших общим достоянием Церкви лишь в 90-е годы. И потому Послание Иакова нельзя рас сматривать ни как нападки на учение Павла, ни как их извращение. И такое неправильное понимание скорее всего могло иметь место именно в Иерусалиме, где как нигде смотрели с подозрением на учение Павла о приоритете веры и благодати и на его нападки на закон.

Уже указывалось на то, что Послание Иакова и послание совета иерусалимской церкви к церквам язычников имеют странное сходство между собой по крайней мере в двух моментах. Во-первых, оба начинаются со слова радоваться (Иак. 1,1; Деян. 15, 23), в греческом хайрейн. Это самое обычное начало греческого письма, но в Новом Завете оно встречается лишь еще один раз: в письме тысяче начальника Клавдия Лисия правителю провинции Феликсу, приведенном в Деян. 23,26-30. Во-вторых, в Деян. 15,17 приведена фраза из речи Иакова, в которой говорится о народах, между которыми возвестится имя Мое. Эта фраза в Новом Завете встречается еще только один раз в Иак. 2, 7, где она переведена так: имя, которым вы называетесь. Хотя в русском переводе эти фразы отличаются друг от друга, в греческом оригинале они одинаковы. Интересно, что в послании совета иерусалимской церкви мы встречаем две необычные фразы, которые встречаются еще только в Послании Иакова, причем нельзя забывать о том, что послание совета иерусалимской церкви по всей вероятности составил Иаков.

Этот факт подтверждает теорию о том, что Послание Иакова было написано Иаковом, братом Господа нашего и главой иерусалимской церкви.

Но, с другой стороны, существуют факты, которые все же заставляют нас сомневаться в том, что он был его автором.

1. Можно было бы ожидать, что если автором послания был брат Господень, он как-нибудь сослался бы на это. Но он называет себя только рабом Бога и Господа Иисуса Христа (Иак. 1,1). Ведь такое указание не обязательно служило бы его личной славе, а придало бы вес и значимость его посланию. И такой вес был бы особенно ценным за пределами Палестины, в странах, где едва ли кто-нибудь знал Иакова. Если автор послания действительно был братом Господа, почему же он не упомянул об этом прямо или косвенно?

2. Коль скоро в послании нет указания на то, что его автор — брат Господень, можно было бы ожидать указания на то, что он апостол; так апостол Павел всегда начинал свои послания. И опять же здесь дело не в личном престиже, а в ссылке на авторитет, на который он опирается. Если Иаков, написавший послание, действительно был братом Господним и главой иерусалимской церкви, можно было бы ожидать в самом начале послания указание на его апостольство.

3. Но самое удивительно — и это побудило Мартина Лютера оспаривать право послания быть включенным в Новый Завет — это почти полное отсутствие в нем упоминаний об Иисусе Христе. Во всем послании Его имя приводится всего два раза, да и эти упоминания носят почти случайный характер (Иак. 1,1; 2,1).

В послании вообще нет ни одного упоминания о Воскресении Христа. Мы хорошо знаем, что молодая Церковь выросла на вере в воскресшего Христа. Если это послание вышло из-под пера Иакова, то оно совпадает по времени написания с книгой Деяния святых Апостолов, в которой о Воскресении Христа говорится не менее двадцати пяти раз. Удивительно, чтобы человек, писавший в такое важное для истории Церкви время, не написал о Воскресении Христа, ведь у Иакова были веские личные причины написать о явлении Иисуса, которое, по-видимому, и изменило его жизнь.

Далее в послании ничего не сказано об Иисусе, как о Мессии. Если Иаков, руководитель иудейской церкви, писал иудеям-христианам в те самые первые годы, можно было бы ожидать, что его главной целью будет то, чтобы представить Иисуса, как Мессию или, по крайней мере, совершенно ясно продемонстрировать свою веру в это; но в послании нет ничего подобного.

4. Совершенно очевидно, что автор этого послания находился под сильным влиянием Ветхого Завета; совершенно очевидно также, что он был очень хорошо знаком с Книгами Мудрости. В послании двадцать три очевидных цитаты из Нагорной Проповеди — и это не удивительно. Еще до написания первого Евангелия краткие изложения учения Иисуса наверняка ходили в списках. Некоторые люди утверждают, что автор послания должен был знать Послания Павла к Римлянам и Галатам, чтобы написать так о вере и человеческих свершениях; справедливо утверждают также, что никогда не бывавший за пределами Палестины и умерший в 62 г. иудей, не мог знать этих посланий. Но, как мы уже видели, этот довод бьет мимо цели, потому что критика учения Павла, если такую и рассматривать в Послании Иакова, могла быть предпринята лишь человеком, не читавшим оригиналов Павловых посланий, а пользовавшимся лишь неправильно изложенным или извращенным учением Павла. Далее фраза в Иак. 1,17: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный» — написана гекзаметром и совершенно очевидно является цитатой из какого-то греческого поэта; а фраза в Иак. 3,6: «круг жизни» может быть орфической фразой из религий-мистерий. Откуда мог Иаков из Палестины взять такие цитаты?

Некоторые веще просто трудно объяснить, если считать, что автором послания был Иаков, брат Господень.

Как видим, все за и против того, что Иаков написал это послание, уравновешивают друг друга, но мы оставим пока этот вопрос неразрешенным и обратимся к другим вопросам.

Датировка послания

Обращаясь к факторам, проливающим свет на время написания послания, мы опять сталкиваемся с той же проблемой — однозначного ответа на этот вопрос дать нельзя. Можно утверждать, что послание могло быть написано очень рано, но можно и утверждать, что оно было написано довольно поздно.

1. Совершенно очевидно, что в момент написания послания еще существовала очень реальная надежда на скорое Второе Пришествие Иисуса Христа (Иак. 5, 7-9). Хотя ожидание Второго Пришествия никогда не оставляло христианскую Церковь, но по мере того, как срок его наступления затягивался, это ожидание несколько ослабевало и теряло свою остроту. Это говорит в пользу раннего написания послания.

2. В первых главах книги Деяния святых Апостолов и в посланиях Павла нашли отражение дискуссии иудеев против принятия в Церковь язычников исключительно на основе принципа веры. Всюду, куда шел Павел, за ним приходили последователи иудаизма, и принятие в Церковь язычников оказывалось вовсе не легким делом. В Послании Иакова, однако, не и намека на эту борьбу, что вдвойне удивительно, если вспомнить, что Иаков, брат Господень, сыграл ведущую роль в разрешении этого вопроса на совете иерусалимской церкви, и поэтому это послание должно было быть написано либо слишком рано, еще до того, как возникли это противоречия; либо же очень поздно, уже после того, как заглохло последнее эхо этого спора. Отсутствие в послании даже упоминания о противоречиях между иудеями и язычниками, можно толковать и так и сяк.

3. Столь же противоречивыми являются получившие отражение в послании сведения об устройстве Церкви и ее нормах. Места собраний Церкви все еще называются сунагоге (Иак. 2,2). Это указывает на раннюю дату написания послания; позже церковное собрание обязательно назвали бы экклесия, потому что иудейское название было вскоре забыто. Упоминается пресвитеры Церкви (Иак. 5,14), но не упоминаются ни диаконы, ни епископы — и это опять же указывает на раннюю дату написания послания и, возможно, иудейский источник, потому что пресвитеры-старейшины были и у иудеев, а потом и у христиан. Иакова волнует, что многие хотят быть учителями (Иак. 3,1), и это может указывать на ранний срок написания послания, когда Церковь еще не разработала и не развила свою систему священничества и не ввела еще определенный порядок в церковное богослужение, либо же это указывает на позднюю дату написания послания, когда появились многочисленные учителя, ставшие настоящим бичом Церкви.

Но есть два общих факта, которые, по-видимому, свидетельствуют о том, что послание было написано довольно поздно. Во-первых, как мы видели, в нем почти вовсе не упоминается Иисус. Темой послания, являются в сущности недостатки членов Церкви и их несовершенства, их грехи и их заблуждения. Это, по-видимому, указывает на довольно позднюю дату написания послания. Проповедь в молодой Церкви, в первые годы ее существования, светилась благодатью и славою воскресшего Христа. Позже проповедь превратилась, как это часто бывает и сегодня, в тирану против недостатков членов церковной общины. Второй важный факт, из которого можно вывести, что послание было написано поздно — осуждение богатых (Иак. 2,1-3; 5,1-6). Лесть в высокомерие богатых, по-видимому, действительно представляли большую проблему для Церкви в эпоху, когда было написано настоящее послание, ибо в ранней Церкви их было совсем мало, если они вообще были (1 Кор. 1,26.27). Послание Иакова, по-видимому, было написано в период, когда прежде бедной Церкви угрожало вновь пробуждавшееся в ее членах стремление к земным благам и удовольствиям.

Проповедники и наставники в древнем мире

Мы можем облегчить себе задачу установления даты написания Послания Иакова, если будем рассматривать его на фоне тогдашнего мира.

Проповеди всегда связывают с христианской Церковью, но они вовсе не были ее изобретением: они имели корни и в иудейском и в древнегреческом мире; и если сравнивать греческую и иудейскую проповеди с Посланием Иакова, то поражает их большое сходство.

1. Давайте посмотрим сперва на греческую проповедь и на греческих проповедников. Бродячие философы были обычным явлением в древнегреческом мире: иногда это были стоики, иногда циники. Везде, где собирались люди, можно было встретить их и слышать их призывы к добродетели: на перекрестках, на площадях, среди больших стечений народа на спортивных играх, даже на гладиаторских боях. Иногда они даже обращались непосредственно к императору, упрекали его в роскоши и тирании и призывали к добродетели и справедливости. Проповедники-философы были обычным явлениям в древнем мире. Было время, когда философией занимались исключительно в академиях и философских школах, но позже философские этические требования можно было слышать каждый день в общественных местах. Эти проповеди имели свои особенности: порядок и приемы были всегда одинаковы и они оказали большое влияние на манеру, в которой Павел проповедовал Евангелие, да и Иаков пошел по тем же стопам. Приведем несколько профессиональных методов этих древних проповедников и отметим их влияние на метод Послания Иакова и Посланий Павла церквам.

Проповедники в древности стремились не столько к познанию новых истин, сколько к тому, чтобы обратить внимание людей на недостатки в их образе жизни и заставить их снова увидеть известные им, по случаю или умышленно забытые истины. Они стремились призвать людей, погрязших в распутстве и забывших своих богов, к добродетельной жизни.

1. Они часто вели выдуманные разговоры с выдуманными противниками в форме так называемых «усеченных диалогов». Иаков также прибегает к этому приему в 2,75 слд. и 5,13 слд.

2. Они имели обыкновение переходить от одной части проповеди к другой посредством вопросов, которые они задавали, чтобы ввести новую тему. И опять же Иаков использует этот метод в 2,14 и 4,1.

3. Они очень любили повелительное наклонение, призывая своих слушателей поступать праведно и отречься от заблуждений. У Послания Иакова из 108 стихов, почти 60 — императивы.

4. Они очень любили осыпать своих слушателей риторическими вопросами. Иаков тоже часто употребляет такие вопросы (2,4.5; 2,14-16; 3,11.12; 4,4).

5. Они часто обращались с живыми призывами прямо к какой-либо части слушателей. И Иаков обращается непосредственно к торгующим ради прибыли самонадеянным богачам (4,13; 5,6).

6. Они очень любили олицетворять добродетели и пороки, грехи и положительные качества; также и Иаков показывает в действии похоть и грех (1,15); милость (2,13) и ржавчину (5,3).

1. Они использовали образы и картины будничной жизни, чтобы разбудить интерес в слушателях. Типичными для проповеди в древности были образы узды, судового руля, лесного пожара и т. д. (ср. Иак. 3,3-6). Наряду со многими другими, Иаков очень ярко использует образ крестьянина и его терпение (5, 7).

8. Они часто приводили в пример знаменитых и известных людей и их нравственное поведение. И Иаков приводит в пример Авраама (2,21-23), блудницу Раав (2,25), Илию (5,17).

9. Для того, чтобы приковать к себе внимание слушателей, проповедники древности имели обычай начинать свою проповедь с парадокса. Так же поступает и Иаков, предлагая людям с великою радостью принимать жизнь, когда они впадают в искушения (1,2). Проповедники древности также часто противопоставляли подлинную добродетель обычным жизненным стандартам. Иаков, со своей стороны, настаивает на том, что счастье богатых заключается в унижении (1,10). Проповедники древности пользовались оружием иронии, так же поступает и Иаков (2, 14-19; 5,1-6).

10. Проповедники древности могли говорить резко и сурово, и Иаков тоже называет своего читателя «неосновательным человеком», и «неверным и врагом Богу» (2,20; 4,4).

Проповедники древности прибегали к бичеванию -Иаков поступает так же.

11. У проповедников древности были свои стандартные способы составлять проповеди.

а) Они часто заканчивали часть своей проповеди ярким противопоставлением, например, праведного и неправедного образа действий. Иаков тоже следует этому обычаю (2,13; 2,26).

б) Они часто доказывали свои положения, задавая слушателям уничтожающие вопросы, Иаков поступает так же (4,12). Мы, правда не находим у Иакова той горечи, брани, пустого и грубого юмора, к которым прибегали греческие проповедники, но совершенно очевидно, что он использует все другие методы, которыми пользовались бродячие греческие проповедники для завоевания умов и сердец слушателей.

У древних иудеев тоже была своя традиция проповедования. Такие проповеди обычно читали во время служб в синагогах раввины. У них было много общего с проповедями бродячих греческих философов: те же риторические вопросы, те же настоятельные призывы и императивы, те же иллюстрации из обыденной жизни, те же цитаты и примеры из жизни мучеников за веру. Но иудейская проповедь имела одну любопытную особенность: она была отрывистой и бессвязной. Иудейские учителя учили своих учеников никогда не задерживаться на одном предмете, а быстро переходить от одного предмета к другому, чтобы поддерживать интерес слушателей. И поэтому такую проповедь называли также харац, что значит нанизывание бус. Иудейская проповедь часто представляла собой нагромождение одной на другую моральных истин и увещеваний. И Послание Иакова написано именно так. Очень трудно увидеть в нем последовательность и продуманный план. Разделы и стихи в нем следуют одни за другим, довольно-таки несвязанные между собой. Гудспид пишет об этом послании так: «Это произведение сравнивали с цепью, в которой каждое звено связано с предшествующим ему и следующим за ним. Иные же сравнивали его содержание с ниткой бус. Но, может быть, Послание Иакова представляет собой не столько цепь мыслей или бус, сколько горсть жемчужин, бросаемых по одной в память слушателя».

Как не смотри на Послание Иакова — в плане древнегреческого, или древнеиудейского мировоззрения — оно представляет собой хороший образец проповеди того времени. И, по-видимому, здесь и лежит ключ к разгадке его авторства. Помня все это, давайте посмотрим, кто же мог быть его автором.

Автор послания Иакова

Есть пять возможностей ответить на этот вопрос.

1. Начнем с теории выработанной более полувека назад Майером и возрожденной Истеном в «Толковой Библии». В древние времена было обычным делом опубликовывать книги под именем великого человека. Иудейская литература в эпоху между Ветхим и Новым Заветами полна таких сочинений, приписывавшихся Моисею, двенадцати патриархам, Варуху, Еноху, Исаии и другим выдающимся людям, чтобы привлечь внимание читателей. Это было обычной практикой. Наиболее известной из апокрифических книг является книга Премудрости Соломона, в которой мудрецы позднейших времен приписывают мудрейшему из царей новую мудрость.

Нельзя забывать относительно Послания Иакова следующее:

а) В нем нет ничего такого, чего не мог бы принять ортодоксальный иудей, если устранить из него два упоминания об Иисусе в Иак. 1,1 и 2,1, что нетрудно сделать.

б) По-гречески Иаков звучит как Иакобус, что вне всякого сомнения, соответствует Иакову в Ветхом Завете.

в) Послание обращено к двенадцати коленам, находящимся в рассеянии. Из этой теории вытекает, что Послание Иакова всего на всего иудейское сочинение, подписанное именем Иаков и предназначавшееся для рассеянных по всему миру иудеев, чтобы укрепить их в вере среди испытаний, которым они подвергались в языческих странах.

Эта теория получила в дальнейшем такое развитие. В Быт. 49 приведено обращение Иакова к своим сыновьям, которое представляет из себя ряд коротких описаний и характеристик каждого из его сыновей. Майер заявляет, что он может найти в Послании Иакова параллели к описанию каждого из патриархов и, следовательно, всех двенадцати колен, данных в обращении Иакова. Вот некоторые из сопоставлений и параллелей:

Иссахар — делающий добро: Иак. 1,12; Быт. 49, 14.15.

Рувим — начаток, первый плод: Иак. 1,18; Быт. 49, 3.

Симеон символизирует гнев: Иак. 1,9; Быт. 49,5-7.

Левий — колено, имеющее особое отношение к религии: Иак. 1,26.27.

Неффалим символизирует мир: Иак. 3,18; Быт. 49, 21.

Гад символизирует войны и битвы: Иак. 4,1.2; Быт. 49, 19.

Дан символизирует ожидание спасения: Иак. 5,7; Быт. 49,18.

Иосиф символизирует молитву: Иак. 5,13-18; Быт. 49, 22-26.

Вениамин символизирует рождение и смерть: Иак. 5,20; Быт. 49,27.

Это очень остроумная теория: никто не может привести в ее пользу неопровержимых доказательств, либо опровергнуть ее; но она, несомненно, хорошо объясняет обращение в Иак. 1,1 к двенадцати коленам, живущим в рассеянии. Эта теория позволяет заключить, что моральные и этические аспекты этого иудейского трактата, написанного под именем Иакова, произвели на какого-то христианина столь сильное впечатление, что он внес в него некоторые исправления и дополнения и издал его как христианскую книгу. Это, возможно, интересная теория, но она чересчур остроумная.

2. Подобно иудеям, христиане тоже написали много книг, приписывая их выдающимся деятелям христианской веры. Существуют Евангелия, написанные от имени Петра, Фомы и даже Иакова; существует послание, подписанное именем Варнавы, есть Евангелия от Никодима и Варфоломея; существуют деяния Иоанна, Павла, Андрея, Петра, Фомы, Филиппа и других. Такие книги в литературе называют псевдоименными, то есть написанными под чужим именем.

Высказывались предположения, что Послания Иакова было написано кем-то другим и приписано брату Господа. Очевидно, именно так думал Иеро ним, когда говорил, что это послание «было издано кем-то от имени Иакова». Но чем бы это послание ни было в действительности, оно никак не могло быть «издано кем-то от имени Иакова», потому что человек, написавший и приписавший кому-то такую книгу, тщательно и старательно постарался бы показать того, кто должен был считаться ее автором. Если бы автор хотел издать книгу под псевдонимом, он сделал бы так, чтобы ни у кого не возникло и сомнения в том, что ее автором является Иаков брат Господа нашего, но ведь об этом даже не упоминается.

3. Английский богослов Моффат был склонен считать, что автором послания не был ни брат Господа, ни какой-либо другой хорошо известный Иаков, а просто учитель по имени Иаков, о жизни которого мы вообще ничего не знаем. Это, собственно, не так уж невероятно, потому что и в то время имя Иаков было столь же широко распространено, как и нынче, но тогда трудно понять, как такая книга была включена в Новый Завет и почему ее стали связывать с именем брата Господня.

4. Приятно, однако, считать, что эта книга была написана Иаковом, братом Господа. Мы уже указывали на очень странный момент — на то, что в такой книге лишь дважды случайно упоминается имя Иисуса и вообще ни одного раза, — о Его Воскресении или о том, что Иисус был Мессией. Но есть еще одна, даже еще более трудная и сложная проблема: книга написана на греческом языке и Роупс считает, что греческий должен был быть родным языком автора послания, а крупный филолог-классик Майор заявил: «Я склонен считать, что греческий язык этого послания ближе к нормам высокой классики, чем к греческому языку прочих книг Нового Завета, за исключением, может быть, Послания к Евреям».

Но родным языком Иакова, вне всякого сомнения, был арамейский, а не греческий, и он совершенно определенно, не мог мастерски владеть классическим греческим языком. Полученное им ортодоксальное иудейское воспитание должно было вызвать в нем презрение к греческому, как к ненавистному языческому языку. В этом свете почти совершенно невозможно представить себе, чтобы это послание вышло из-под пера Иакова.

5. И вот пятая возможность. Давайте вспомним, как сильно Послание Иакова похоже на проповедь. Ведь может же быть, что эта проповедь действительно была произнесена самим Иаковом, но записанная и переведенная кем-то другим; потом к ней немного добавили и разослали по всей Церкви, чтобы она принесла пользу всем людям. Этим объясняется и его форма и факт отождествления его с именем Иакова. Этим даже объясняется отсутствие многочисленных ссылок на Иисуса, на Его Воскресение и Мессианство: ведь Иаков не мог затронуть в одной проповеди все аспекты веры; он, собственно, доводит до сознания людей их моральные обстоятельства, а не рассказывает им о богословии. Нам представляется, что эта теория и объясняет все.

Одно совершенно ясно — мы может быть начнем читать это небольшое послание с чувством, что в Новом Завете есть книги более значительные, но если мы изучим его с совершенным почтением, то закроем его с чувством благодарности к Богу за то, что оно было сохранено для нашего наставления и вдохновения.

4:1-3 Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?
2 Желаете - и не имеете; убиваете и завидуете - и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете - и не имеете, потому что не просите.
3 Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.
Иаков разъясняет природу любителей повраждовать между собой и поустраивать скандалы: корень всех недовольных жизнью и друг другом кроется внутри. Нереализованные желания добиться чего-то в жизни и зависть к тем, у кого хоть в чём-то – лучше что-то получается – вырывается наружу в виде злобного языка, дышащего ядом препирательств.

А почему такое с нами бывает? Потому что просим у Отца помощи для личного комфорта и благополучия, ориентируясь на успехи мира, а не для дела Божьего. А Отец не даёт и никогда не даст нам того, что может делу Божьему повредить и нас, как христиан – совсем испортить. Потому и не имеем от Него ничего для удовлетворения собственных эгоистичных желаний, от этого становимся злыми, скандальными, злобными и мелочными.

4:4 Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.
тех христиан, которые неплохо устраиваются не только в собрании, но и в мире - Иаков называет прелюбодеями, изменниками Богу. Ибо невозможно одновременно быть хорошим и Богу и миру. Бог к мирским ценностям относится плохо, и если христиане – относятся к ним хорошо, то они – враги Богу. Это же ясно, как день: скажи мне кто твой друг по интересам, и я скажу - кто ты и что стоят твои интересы.
Ведь недаром бабочку не может заинтересовать мушиная помойка: её больше нектар цветочных лугов привлекать по природе должен. А если бабочку вдруг заинтересовала помойка, компания и повадки мух – возникает вопрос: а бабочка ли она? (в этом возникают серьёзные сомнения). Или, может, это всего лишь муха в костюме бабочки?

Так и христианин, покидающий нектар Божьей нивы и сидящий в обществе мирской «помойки» -тоже вызывает сомнения в принадлежности к роду христиан.

4:5 Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: "до ревности любит дух, живущий в нас"?
если мы думаем, что дух Христов (святой дух, дух Божий - суть одно), живущий, по идее, в христианах по благодати Божией – будет лоялен и миролюбив к тому, что мы тесно сотрудничаем с мирскими интересами, и против этого даже не станет возражать – то мы глупее глупых. Дух Божий ревностно охраняет духовные владения Бога (христиан): интересы мира в них никак не вписываются. Как муж ревнует жену, если она имеет интерес на стороне, так и Богу неприятно видеть у христиан живой интерес «на стороне» - к делам и повадкам мира сего. От того и не нравятся Богу духовные прелюбодеи, на сторону от Него - по миру "гуляющие".

4:6 Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.
но при том, что дух Божий ревниво защищает интересы Бога – он и помогает обильно всем христианам, кто смиряется под руку Божью и не дружит с миром, желая сохранять дружбу с Богом (ПНМ смысл этих стихов исказил, говоря о том, что дух Божий, живущий в христианах, имеет склонность к зависти)

4:7 Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас
а потому покоритесь Богу, противостаньте дьяволу, владеющему всеми интересами мира, не окунайтесь в мир с головой, отталкивайте его изо всех сил – и тогда дьявол от вас и отстанет. А если заинтересуетесь хотя бы «пуговицей» на «кафтане» мира его - ну всё, считайте, что он вас с головой уловил и прелюбодействовать заставил.
Покориться Богу можно - только противостав дьяволу, побуждающему нас непрерывно поступать законам этого мира. Вот и выходит, что тот, кто не противостоит Дьяволу - всю дорогу день за днём, час за часом, минуту за минутой - Богу покориться просто никак не может. Не получится ни у кого быть покорным Богу и в то же время - не бороться с грехом в противостоянии дьяволу.

4:8 Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.
Если мы ожидаем, что Бог будет к нам приближаться Сам по себе и станет навязывать нам знакомство с Собой – то мы глубоко заблуждаемся. До тех пор, пока мы не станем к нему приближаться сами – узнавать Его лучше, угождать Ему больше - Он не станет нам близким. Он будет нам чужим, далёким, непонятным, незнакомым, сложным.
А потому мы сами должны трудиться над тем, чтобы стать лучше, чище, светлее, решительнее и больше походить на Отца светов, нежели на родителя тьмы. Тогда есть шанс ещё ближе познакомиться с Ним, познав на себе опытным путём: а каково оно – быть чистым, светлым, лучшим – быть Божьим.

Можно на наглядном примере руки в зеркале увидеть, как быстро Бог приближается к нам, ЕСЛИ мы приближаемся к Нему: пока рука в зеркале замерла, её отражение в нём – тоже неподвижно. Если она приближается к зеркалу - её отражение тотчас приближается тоже. Примерно так же мгновенно реагирует и Бог, приближаясь к нам - в ответ на наше приближение к Нему.

4:9,10 Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль.
10 Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.
Пока что нет повода веселиться, считает Иаков, но есть повод сокрушаться и плакать о себе, о том, как же мы далеки пока что от Бога. Сплошные слёзы и недовольство собой вместо беспричинной радости от довольства собой- это было бы правильно.
Но кроме того, чтобы смириться под крепкую руку Божью - другого способа приблизиться к Нему нет. Когда смиримся, Тогда Он и сделает нас более духовными, возвышенными по отношению к земным мирским делам и привычкам, к которым мы, увы, привязаны пока что больше, чем к Богу.

Но что значит смириться? На примере смирной лошади можно понять, что она - послушна хозяину и уступчива, подчиняясь ему во всём. Так же и человек, смирившийся пред Богом, старается во всём слушаться Хозяина своего, а не показывать свой необузданный норов, поступая как ему заблагорассудится.

4:11 Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, того злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья.
Пожалуйста, перестаньте друг друга злословить, осуждать и обсуждать заодно. Ну не наше это дело, дорогие, давать оценку соверующим, ибо все они – Богом призванные к Себе , НЕ для нас.
Бог - единственный, кто может определить степень их ценности для Себя. Мы же, если берёмся судить Его призванных, выступаем в роли судьи и усаживаемся на место Бога. И осуждаем Его закон, согласно которому Он призывает к Себе всех, в ком имеет нужду. Хорошо ли это - претендовать на место Владыки?
Что означает «злословить?»

Баркли: Злословить, или клеветать; греческое каталалейн имеет значение говорить о ком-либо злые и недоброжелательные слова в его отсутствие, когда он сам не может защищаться. Этот грех злословие (греческое существительное - каталалиа) осуждается везде в Библии. (Пс. 49:20, 100:5, Рим. 1:30, 2 Кор.12:20.)

У Павла злоречие и клевета стоят рядом. Каталалия - этим грешат те, которые собираются по углам небольшими кучками и передают друг другу пикантные сведения, губящие доброе имя отсутствующих людей, которые неспособны защищать себя. Петр тоже осуждает этот грех (1 Пет. 2,1).

4:12 Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?
Есть только Один законодатель и судья – Бог. Кто нам дал право оценивать чужого раба? Прекратить надо это делать немедленно. Смотрим - только в свою тарелку и вникаем в самих себя – больше пользы будет для всех.

Другое дело, конечно, если соверующий против нас согрешает, к примеру, отбирает у нас нашу тарелку - тогда исполняем Мтф. 18:15-17 и не спешим прорекать ему наказание смертью за это от имени Бога.

4:13-15 Теперь послушайте вы, говорящие: "сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль";
14 вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий.
15 Вместо того, чтобы вам говорить: "если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое", -
теперь песня для тщеславных, самовлюблённых и самонадеянных: никогда не говорите, что завтра и сегодня вы осуществите все свои наполеоновские прожекты. Не забывайте, дорогие любители себя: сегодня вы есть, завтра вы можете пройтись лёгкой дымкой над землёй и испариться в небытие. (не имеется ввиду отделение субстанции-души от тела, но имеется ввиду – просто умрёте) Так что не забывайте, планируя что-либо, произносить при этом: «Если Бог даст, то мы сделаем то, что задумали». И так будет правильно говорить, ибо всё в руках Божьих: и дела ваши, и жизнь ваша.

Что означает «тщеславие»? Википедия:

Тщеславие (греч. κενοδοξία) - стремление хорошо выглядеть в глазах окружающих, потребность в подтверждении своего превосходства, иногда сопровождается желанием слышать от других людей лесть.
Близкие по значению слова: гордыня, спесь, звёздная болезнь. Тщеславие иногда несправедливо объединяют с гордостью.
Проявления тщеславия:
Стремление привлекать внимание и вызывать интерес (хотя бы и негативный).
Стремление выделяться, отличаться, удивлять, производить впечатление.
Стремление оставлять о себе память (хотя бы даже негативную).
Стремление к известности и славе.
Демонстративность, бравада, вычурность, кураж, позерство, хвастовство, эпатажность.

Не будем со всем здесь написанным спорить, но несомненно одно. Тщеславие - это тщетная слава , пустая, от которой долговременного проку не будет, ну в лучшем случае - 70-80 лет, да и то - от людей, а не от Бога. Дьявол однажды возжелал тщетной славы - ну и по сей день результат её налицо…(Иез.28:13,14,17)

4:16 вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло.
Но Иаков понимает, что все такие детские разговоры о наших «наполеоновских планах» без учёта Божьего благоволения к ним – это издержки юности в христианстве, самовлюблённости и надменности, пережиток несовершенства и увлечения миром сим. И это – зло для христианского пути. Надо исправляться и взрослеть, если эти тексты – описывают наш портрет.

4:17 Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.
Кто знает, как правильно поступить с точки зрения Бога, но не поступает правильно - тому грех.

Итак, кто понимает, ЧТО здесь написано, кто узнаёт свой портрет здесь, НО!! ничего не собирается предпринимать, чтобы измениться в лучшую сторону и поступать правильно – тот согрешит уже тем, что ничего не сделает для того, чтобы поступать правильно.

Так что, дорогие, для того, чтобы опротиветь Богу - необязательно непременно делать явное зло или явно беспредельничать. Достаточно будет ничего НЕ сделать для того, чтобы поступать правильно.

4:1 Откуда у вас вражды и распри? Иаков выявляет корень разделений в общинах верных. Им оказываются злые вожделения, несущие разрушение.

4:2 потому что не просите. Зависть - грех против Бога. Она проистекает из отсутствия благодарности Богу, Который преизобильно ниспосылает дары людям. Она также следствие того, что за потребным обращаются не к Богу, а пытаются заполучить земными средствами.

4:3 не на добро, а... для ваших вожделений. Бог не отвечает на прошения, если они проистекают от злых побуждений.

4:4 Прелюбодеи. В данном случае имеется в виду духовная неверность Богу.

4:5 говорит Писание. По всей вероятности, Иаков имеет в виду не один какой-то конкретный ветхозаветный текст; аналогичная проблема возникает и при толковании Мф. 2,23. Эта мысль вытекает, возможно, из Быт. 6,3; 8,21; Исх. 20,3,5 и Втор. 4,24.

4:6 См. Притч. 3,34.

4:7 покоритесь Богу. Мы всегда в Его власти, покоряемся ли мы ей или нет. В данном стихе "покоритесь" значит "повинуйтесь".

противостаньте диаволу, и убежит от вас. Сатана по своей силе и власти не может сравниться с Богом. Хотя он могуществен, но не непобедим. Он бежит от святых, противящихся ему, облеченных во всеоружие Божие.

4:9 Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте. Это призыв к подлинному покаянию, к глубокой скорби по поводу грехов.

4:11 Не злословьте друг друга. Грех злословия проистекает от зависти и лежит в сфере дела дьявола. Слово "дьявол" в переводе означает "клеветник". Злословящий брата уподобляется дьяволу.

4:14 вы, которые не знаете, что случится завтра. Иаков обращается с упреком к людям, которые заняты только повседневными делами и составляют планы на будущее без всяких мыслей о промысле Божием.

4:15 если угодно будет Господу и живы будем. Смысл этого стиха в том, что все планы на будущее должны всегда включать в себя мысль о воле Божией. Этот стих в латинском переводе породил аббревиатуру D.V. - deo volente, "если Богу будет угодно" (Деян. 18,21; 1 Кор. 4,19; 16,7; Флп. 2,19.24; Евр. 6,3).

IV. Покорность и раскаяние (глава 4)

Споры, разногласия, похоть, ненависть, зависть, гордость, грех - эти слова часто встречаются в рассмотренных главах Послания Иакова. По контрасту с заключительными словами третьей главы: "Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир" - четвертая глава тоже начинается со слов "вражды и распри".

Иаков смело идет в атаку на тех, кто ведет себя столь недостойно. Он дает ясный совет, как можно усмирить все эти житейские бури, которые не дают верующим духовно расти и мужать. Для этого христианам необходимо ненависть побеждать смирением, стремление осуждать других - справедливым к ним отношением, и, наконец, не хвалиться собой, а веровать.

А. Обращение от ненависти к смирению (4:1-6)

Иаков не скрывает своего негодования по поводу того, что среди верующих возникают различные распри и конфликты. Отсутствие в этом разделе слов "братия мои", которые он ранее употреблял так часто, свидетельствует о его особом возмущении. Иаков рассматривает причины этих конфликтов, говорит о их последствиях и предлагает пути к разрешению их и предотвращению.

1. ПРИЧИНЫ КОНФЛИКТОВ (4:1-2)

Иак. 4:1 . Апостол начинает новую мысль риторическим вопросом: Откуда у вас вражды и распри? Почему возникают вражда или буквально "война" и распри или буквально "битвы" между верующими? Апостол дает ясный ответ: от вожделений ваших, воюющих в членах ваших. Конфликты проявляются вовне, но исходят они изнутри человека, от его вожделений или похотей. Философия, проповедующая, что человек любым путем должен стремиться к получению личного удовольствия, разжигает войну в человеческих сердцах.

Иак. 4:2 . Война - это плод человеческих вожделений. Похоть в состоянии и до убийства довести. Невозможность достичь горячо желаемого страшно расстраивает людей, и причина этого - их ненасытимая алчность. Все это и ведет к вражде и ссорам, жертвой которых становятся люди, упомянутые в первом стихе. Последние слова второго стиха - не имеете, потому что не просите - стоят в прямой смысловой связи с третьим стихом. Иаков не хочет сказать, что человеческие вожделения и похоти не исполняются потому, что люди не просят Бога исполнить их. Он только подчеркивает, что источник конфликтов скрыт в глубине алчных человеческих сердец.

2. ПОСЛЕДСТВИЯ КОНФЛИКТОВ (4:3-4)

Иак. 4:3 . Правильный путь к удовлетворению необходимых потребностей - это обращение за помощью к Богу. Но одна из причин того, что Бог не дает нам просимого, в том, что просим мы, руководствуясь неверными мотивами. В данном случае глагол "просите" подразумевает те просьбы, которые люди возносят в собственных эгоистических целях. Это становится ясным из последующих слов: чтобы употребить для ваших вожделений. Слово "употребить" можно было бы перевести и иначе: "промотать". В греческом языке эквивалентом русского слова "вожделение" является слово "гедонаис" (стих 1). Бог не желает помогать людям в их "гедонических желаниях".

Иак. 4:4 . Вместо обычного "братия мои", Иаков прибегает к нелестному обращению: прелюбодеи и прелюбодейцы! И снова он ставит вопрос: Не знаете ли, что дружба с миром (сравните 1:27) есть вражда против Бога? А затем добавляет: Итак, кто хочет быть другом миру, тот становятся врагом Богу. Последствия такого поведения несравненно хуже, чем только неполучение от Бога ответов на молитвы; христиане, вступающие в дружбу с миром, восстают против Бога и становятся Его врагами!

3. СМИРЕНИЕ - СРЕДСТВО ОТ КОНФЛИКТОВ (4:5-6)

Иак. 4:5 . В Послании Иакова это одно из мест наиболее трудных для перевода. Буквально его можно было бы перевести: "Или вы думаете, что напрасно говорит Писание, что зависть томит дух, живущий в нас, но Он тем большую дает благодать". О каком духе здесь говорится - о Божием или о человеческом? Завидует ли этот дух, или он является объектом чьей-то зависти? Следует ли понимать слово "зависть" как нечестивое желание или как справедливую ревность?

Перевести этот стих можно по-разному: (а) "Дух, живущий в нас, томится от ревности (к нам), и Он дает тем большую благодать", (б) "Он, Бог, ревнует о Духе Святом, живущем в нас, и потому Он дает тем большую благодать", (в) "Человеческий дух, живущий в нас, завидует, ревнует, но Он, Бог, дает тем большую благодать".

Однако, проблема заключается не только в трудности перевода данного стиха. Это место вообще трудно понять. Вопрос поставлен чисто риторически: Или вы думаете, что напрасно говорит Писание… Однако, слова, следующие далее, не являются прямой цитатой из Писания. Возможно, что Иаков цитирует текст из какой-то священной еврейской книги или подразумевает общий смысл Священного Писания, либо цитирует какой-то неизвестный нам греческий перевод Ветхого Завета. Однако, наиболее вероятным представляется, что Иаков просто хочет обратить наше особое внимание на цитату из Притчей 3:34, которую он приводит в шестом стихе: "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать". (Эта цитата также приведена в 1-Пет. 5:5.)

Иак. 4:6 . Хотя стих пятый так и остается не совсем понятным, нет никаких сомнений относительно смысла шестого стиха. Бог гордым противится. В греческом тексте здесь стоит слово "антитасетаи", военный термин, означающий "сражаться против кого-то". Но зато смиренным Бог дает благодать. Независимо от того, как понимать предыдущий стих, - как призыв к верующим оказывать сопротивление нашему человеческому духу, возбуждающему в нас зависть, или как призыв радоваться тому, что Дух Святой охвачен ревностным желанием привести каждого верующего к совершенству, стих шестой несомненно призывает нас к тому, чтобы мы отвергли гордость и смиренно покорились Божией власти. Ключ к устранению конфликтов - в смирении, которое всегда вознаграждается Богом. Далее Иаков указывает на прямую связь между смирением и миром (стихи 7-12).

Б. Не судите, но будьте смиренны и справедливы (4:7-12)

По-видимому, верующие из евреев, к которым обращается Иаков, не только враждовали между собой и завидовали один другому, но и обвиняли и осуждали друг друга. Между тем, не взаимное осуждение, а справедливое отношение друг к другу со стороны верующих угодны Богу.

Правильные взаимоотношения между людьми имеют жизненно важное значение для их духовного роста. В своем послании апостол дает на этот счет советы, указывает на преимущества справедливости и нелицеприятия и говорит о том, что источником справедливости является Бог.

1. БУДЬТЕ ПРАВЕДНЫ И СПРАВЕДЛИВЫ (4:7-9)

Иак. 4:7 . Призывая к святости и духовной гармонии, Иаков дает целую серию указаний на то, как этого можно достичь (10 повелений, изложенных в стихах 7-9). Иаков призывает к покорности Богу (стих 7), к очищению (стих 8) и к искреннему раскаянию ("сокрушению"; стих 9).

Подобно магниту, покорность Богу как бы имеет два противоположных полюса: на одном конце - покорность Богу, на другом - противостояние диаволу. Покориться - это военный термин, который означает "быть в подчинении", "повиноваться". "Противостоять" - значит "сопротивляться", "стоять против кого-то". Противостаньте диаволу, и убежит от вас.

Иак. 4:8 . С другой стороны: Бог приближается к тому, кто приближается к Нему. Приближение к Богу требует, однако того, чтобы человек очистился: очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. "Очищение рук" (или омовение их) было у евреев религиозным обрядом, и то, что Иаков прибегает к этому образу, красноречиво свидетельствует, что обращался он именно к евреям, поверившим во Христа. То, что такое очищение в церемониальном смысле его было им необходимо, видно из обращения, употребленного Иаковом: "грешники, двоедушные" (сравните 1:8).

Иак. 4:9 . Осознав свою потребность в очищении, они не смогут более веселиться и радоваться. Иаков призывает: Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте: смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль (буквально: "опустите ваши глаза"). Сокрушенный дух необходим исповедующему свои грехи, чтобы ему очиститься в глазах Божиих.

2. ПРЕИМУЩЕСТВА СМИРЕНИЯ (4:10-11)

Иак. 4:10 . Ключ к успеху - смирение. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас. Чтобы подняться, нужно опуститься. Стоящий низко будет возвышен. Смирение обладает большим преимуществом - оно в конечном счете приводит к славе.

Иак. 4:11 . Злословие и осуждение ближних совершенно несовместимы с духом смирения, который желает видеть в нас Бог. Более того: осуждая других, мы судим закон Божий. А ведь этот закон царит над всеми людьми, й никто не имеет права брать ив себя роль судьи закона Божьего. Клеветники осуждаются законом, самозваные судьи также осуждаются им, и только смиренных ожидает награда. Истинная справедливость торжествует только тогда, когда верующий в смирении и покорности вручает себя Богу.

3. ЕДИНЫЙ СУДИЯ (4:12)

Иак. 4:12 . Только одна Личность стоит выше закона. Только Бог может изменять закон. Лишь Он является Законодателем в Судьею. Это сложное слово - Законодатель (по-гречески "Номотетес") - встречается в Новом Завете всего один раз. Но Бог не только издает законы, Он следит и за исполнением их. В Его руках сосредоточена и законодательная и исполнительная власть. Бог есть Царь; Он издает и провозглашает Свои установления. И Он же - Верховный Судья, наблюдающий за их проведением в жизнь. Только Ему дано губить и миловать.

Он - единый Законодатель, единый Судья и единый Спаситель, могущий избавить от осуждения законом. Эта истина, хорошо знакомая читателям-евреям, звучит упреком в адрес тех, кто ставит себя над Божиим законом и судит других. А ты кто, который судишь другого? Это один из характерных риторических вопросов, которые часто ставит Иаков в своем послании. Смирение и справедливое поведение жизненно необходимы для духовного роста. Далее Иаков показывает, как при их помощи можно избавиться от порока самонадеянности.

А. Обращение от самонадеянности к вере (4:13-17)

Помимо того, что среди верующих часто возникали конфликты, и они осуждали друг друга, они также страдали самонадеянностью. Иаков, приводя пример хвастливых помыслов, показывает их несостоятельность и предлагает практическую альтернативу им.

1. ЗАЯВЛЕНИЕ САМОНАДЕЯННОГО (4:13)

Иак. 4:13 . Иаков прямо говорит: Теперь послушайте. Схожее чисто разговорное обращение Иаков употребляет и в 5:1, и во всем Новом Завете оно присуще лишь ему. Подобное обращение привлекает внимание читателей и стимулирует их интерес к тому, что будет сказано затем. Иаков высказывает свое осуждение типичному бизнесмену того времени, ведущему свои дела без Бога. Он строит самонадеянные планы: "сегодня или завтра отправимся в такой-то город и проживем там один год (самонадеянно распоряжается временем, забывая, что оно может и оборваться для него), и будем торговать, и получать прибыль". Сколь самоуверенно предсказывает он себе успех в делах! Иаков нарисовал точный и яркий портрет еврейского купца, весьма настойчивого и целеустремленного в делах, который откровенно провозглашает принцип своей жизни - "делать деньги".

2. ПРИГОВОР САМОНАДЕЯННОСТИ(4:14)

Иак. 4:14 . Иаков говорит самонадеянному дельцу: "Ты не знаешь даже, что случится с тобою завтра". Человеческие планы стоят всегда под вопросом. Осуществление их не зависит от самого человека. Ведь время не принадлежит ему. Так же, как и самая жизнь его. Затем Иаков прибегает к своему излюбленному приему и ставит вопрос: Что такое жизнь ваша? Ответ прост и ясен: пар, являющийся на малое время. Верующие не должны забывать о краткости своей земной жизни. Кроме всего прочего, это помогает освобождаться от самонадеянности и не дает увязнуть в болоте гордыни, из которого упомянутая самонадеянность и проистекает.

3. НЕ БУДЬТЕ САМОНАДЕЯННЫ (4:15-17)

Иак. 4:15 . Избавиться от самонадеянности можно лишь видя мир и жизнь в Божией перспективе. Вместо того, чтобы строить большие планы, исходя из своих человеческих возможностей, верующий должен возлагать свою надежду на Господа. Отбросив тщетную самонадеянность, Послание Иакова 4:16 - 5:3 следует говорить: если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое. Слова эти не должны стать своего рода магической формулой - в них должна быть отражена практическая жизненная позиция верующего.

Иак. 4:16 . Ради большей убедительности Иаков повторяет: Всякое такое тщеславие есть зло. На смену самонадеянности должно прийти упование на Бога. Избавление от самонадеянности приходит через веру.

Иак. 4:17 . Напрашивается вывод, что заключительные слова этого стиха: Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех, относятся не только к вопросу о самонадеянности, но и вообще ко всему, о чем было сказано в послании. Такое мнение подтверждается вводным словом "Итак" Читающие Послание Иакова не могли бы сослаться на свое "неразумение", на то, что они "не разумеют делать добро". Послание постоянно призывает к тому, чтобы делать добро, "и не делающим его - грех".

Для достижения духовной зрелости верующий должен поступать так, как он теперь научен. Даже в моменты искушений и испытаний он должен твердо держаться Слова Божьего. Терпеливо и без всякого лицеприятия, должен он служить своим братьям и сестрам, проявляя свою веру на деле. Он обязан следить за своим языком и мыслями. Исполненный искреннего раскаяния, должен он подчиниться своему всемогущему Отцу, Законодателю и Судье - в духе смирения, с надеждой в сердце. Он должен быть таким, каким хочет видеть его Бог, и говорить, и чувствовать он должен угодно Богу.